观世音菩萨耳根圆通章 净空

 

 观世音菩萨耳根圆通章　　（第一集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0001

　　请掀开经本一百四十五面，倒数第四行，我们将经文先念几句对一对地方：

　　【尔时。观世音菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。於时有佛出现於世。名观世音。我於彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。】

　　在我们这个本子经文不分卷，在一般的经本这是第六卷的开端。前面也曾经跟诸位说过，《楞严经》的精华就在这一卷。这一卷里面包括三大段，第一段就是「观世音菩萨耳根圆通章」，也就是我们现在所念的，这一章可以说讲到修楞严大定，是一个最好的示范。「大势至菩萨念佛圆通章」，是契十方世界一切众生之机，所以那是特别的一章，不按顺序的。如果按顺序，「大势至章」是根大，七大里头，地水火风空见识，见就是根，属於根大，他应当要排在弥勒之前，弥勒是识大。顺序颠倒了，就是说它是特别法门。「观音菩萨耳根圆通章」，这是六根里面的，在「四科七大」里面应当排在第二位，眼根接著就排耳根。它排在最后，这个意思是什么？显示观音菩萨的修行方法，最适合於娑婆世界的众生；换句话说，跟我们地球是志同道合。观世音菩萨在我们娑婆世界名气这么大，所谓「家家观世音，户户弥陀佛」，这是有原因的，我们与观音菩萨的确志同道合，他的修行方法最适合我们。这是第一章，观世音菩萨他怎么修成佛，这是提供我们修学最好的要领。

　　第二个大段就是「文殊菩萨拣选圆通」，这一章也很重要，二十五位菩萨各人说他修行的方法，文殊菩萨代我们来选择，我们娑婆世界众生，代表我们来选择。他所选择的就是「观世音菩萨耳根圆通」，这是他选择的，代我们选择出来。第三段是《楞严经》里面所说的戒律一门。真是这一卷经是戒定慧三学都有了，「耳根圆通章」讲定学，「文殊菩萨拣选」属於慧学，后面「四种清净明诲」是戒学。过去我在香港讲《楞严经》，遇到海仁老和尚，我跟他见面的时候他已经九十多岁。海老在香港人家称他为首楞严王，这是一生专攻《楞严》。我去拜访他，我们讨论《楞严经》，他特别跟我说明，第六卷是《楞严》的精华。纵然没有能力，或者没有时间读全经，能读这一卷就够了，所以这一卷非常的重要。我在香港没有把《楞严》讲完，也是讲了两个段落。在九龙所讲的讲到前三卷，正好是我们以前讲的这一段。以后在香港光明讲堂讲的就是第六卷，换句话说，也是把《楞严经》精华的部分都讲出来了。

　　希望诸位同修对於这一卷经要特别的留意，将来无论你修学哪一个法门，都有很大的帮助。因为经典里面所讲的都是属於原理原则，可以应用在任何一个法门上。尤其是修净土，观音、势至是阿弥陀佛的左右手，好像一所学校一样，如果阿弥陀佛是校长，观音菩萨是教务主任，大势至菩萨是训导主任，就是这样的性质。所以非常重要，特别是与净土法门相应。这是把第六卷的大意介绍给诸位。我们过去也曾经将圆瑛法师的注解，单单第六卷，我们好像曾经印过两千本的单行本，都送得差不多了，好像这个地方剩下来没有几本，连我们道场讲经做经本用都不够，所以我们依旧还用这个大本。这个本子许多同修们都有，自己可以多多的研究注解，再到讲堂来听讲，你的收获自然就不一样。

　　现在给诸位来讲经文。『尔时』，这是指大势至菩萨说他所以得道的因缘，就是「念佛圆通章」讲完以后，这个时候就轮到观世音菩萨。『观世音菩萨即从座起』，我们现在在此地，简单的把菩萨的德号给诸位介绍一下。观音，「观」就是观照的意思，「音」是音声。音声，不说听而说观，这个意思就是说明，我们接触声尘不用耳识，而用闻性，这就是观照。因此观照这两个字，千万不要误会只是眼根对色尘这是观照，那你把这个意思就解释得很狭义、很窄小。六根对六尘都叫做观照，只要你舍识用根，用根就叫做观照，这个用根是用根中之性，而不是用根中之识，要晓得这个道理。所以前面二十四位菩萨，无论他从根上修、从尘上修、从识上修，乃至於从七大修，他能够修到楞严大定，明心见性、见性成佛，无一不是用观照的功夫。而到这一段的时候，观世音菩萨才给我们点出来。所以「二十五圆通章」，前面二十四章说的都简略，这一章说得就特别详细，经文也特别长，可见得它的重要性。

　　「观音」这两个字，是圆悟、圆应的德号，圆就是本源。所谓圆悟，换句话说，你本来就不迷。正如同佛在华严、圆觉会上给我们所说的，一切众生本来成佛。本来，圆悟就是本来悟，本来就感应，叫观音。由此可知，这个名号是我们自己性德之号，是我们自家性德之号。真是人人都是观音菩萨，人人都是观世音佛，哪个不是？虽然说是，可是我们的性德现在不显，这个不显是迷了，迷了之后不能够显示出来。今天我们所需要的，就是如何使我们本有的性德能够显现出来，这是学佛最重要的一桩大事。学佛跟世间所有的学术不相同，为什么？目标不一样，所以它的方法就不相同。如果学佛的人，也用世间做学问的方法，那就错了，所得到的结果是世间的学术，要是清凉大师讲的话，「增长邪见」。我们仔细想一想，清凉大师说的话有没有道理？学佛的目的是叫你明心见性，不是叫你懂得什么、知道些什么，你能够说得出些什么，不是的，这都不是它的目的，目的是明心见性。这个目标与世间做学问的目标不相同，它的方法当然不一样，所以第一句从名号上就显出来，是叫你要悟、是叫你要相应，这个应就是相应。相应，梵语就叫做瑜伽，瑜伽就是相应的意思，在《华严经》里面的境界，是理事无碍、事事无碍。所以这是性德之称。

　　我们再说「观」，刚才给诸位说过，观是以本性里面的般若智慧起观照的作用，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，照见。我们今天见不到五蕴皆空，为什么？因为我们用分别见，我们不是照见，我们是妄想见，所以见不到五蕴的真实相，这就是我们不开悟、不能见性，病根在此地。这是说到一乘了义修学的纲领。观音菩萨的法门，所以能够契合我们娑婆世界众生的根性，文殊菩萨说得好，娑婆真教体，清净在音闻。那就是说娑婆世界众生，不是讲少数，讲大多数的，就一般讲，少数的、例外的不说他，耳根最利。你叫他看，他看不明白，他能够听得明白，耳根最利。观世音菩萨修行的方法就是用耳根，我们娑婆世界的众生耳根最利，正好跟他是相应，这就是圆应的意思。但是观世音用的方法跟我们不一样，我们听到声音用耳识，所以迷惑颠倒；观世音菩萨用闻性，用闻性就叫做观照。识是迷，观是悟，这里面有迷悟不同。

　　在此地我们要把「闻」的意思说一说。你看我们中国古人造字，这个「闻」，门字里面一个耳朵，你们想想这个意思，耳朵就像个门一样，音声达到耳朵这叫闻。可见得闻的本意，是我们耳根接触声尘、接触音声这叫闻，是讲接触。我们讲听，听是什么？听这是耳识，耳识起了作用。虽然听清楚了，识是迷暗的，迷在声尘里面，只知其事，不达其理，这是凡夫。菩萨不一样，菩萨的耳根一接触音声，闻了怎么样？他不用耳识，他用闻性。用闻性闻一切音声，不但是一切事通达，决定没有差错，而且达理。理是什么？理是一切万事万物的理体，事相上虽有，理体上是清净寂灭。所以一接触，他是立刻就明了性相不二、性相一如。如果我们从色相上来说，相与无相不二；从音声上来说，有声与无声不二。因此他一切了然，在一切境界相里决定没有取著。我们对於一切境界相是不了解其理，以为这个相是真实的，错认了万相，在这一切境界相里生染著之心，这是错误的根源。

　　「观」，我们简单可以说，耳根接触音声叫闻，一接触通达其事理这叫观。而这个地方特别取达理，理是甚深之理。我们今天科学、哲学里面所追求的，一切宇宙万有的根源、本体，理就是本源、就是本体，从本体一直到现相，一刹那间全都通达，这叫观。所以一通达，哪有不自在！「观世音」菩萨是观自在，对他自己本身来说，自在，他自在从哪来的？从观照来的，我们称观世音，这是从他修学方法上建立这个名号，他是用这个方法，观自在是讲他得受用上建的这个名号。「观世音」还有一个意思，就是救苦救难，引申有这个意思，见到一切众生苦难的音声就寻声救苦，有这个意思在。但是这个意思是引申的意思，它的本意，观世音是讲他修行的方法，这是我们要晓得的。

　　音声不说听而说观，观者能观之智。我们要是以天台大师的话来说，你想到一境三谛，当然你马上就想到必定是用的一心三观。一心三观是能观之智，一境三谛是所观之境，能观与所观不二，这就是入进去了。如果能观之智、所观之境还是二，还不是一；换句话说，你在解悟，你没有能够证入，不是你自己的境界。必须能所是一、心境不二，这就叫证入，证入在禅宗里讲就叫见性。《四十华严》叫入法界，入是什么？就是这个意思，能所不二、心境一如，这是入。什么时候开始入？圆教初住就开始入；换句话说，你要是一入这个境界，你最低限度是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。你们大家听了之后也许会问，我这一生当中能不能办得到？你要问我，我可以答覆你，有此可能。为什么不做肯定的答覆，肯定决定在你自己，你自己肯干，那就决定可能；你自己不肯干，是你自己放弃你的机会，是你自己舍弃了。

　　「世」就是世间，「音」就是音声，耳根所接触的。世间音声就是菩萨修行所观之境，刚才讲了就是一境三谛，他用什么？他就是用音声，就在这上面做功夫。诸位要晓得，这上面做功夫，功夫不间断。要是我们在眼根上用功夫，它会间断，为什么？眼根你见到前，见不到后，所以你做功夫的时候功夫不圆满，你一睡觉眼睛一闭，前面也看不见了；换句话说，你的功夫就间断。耳根不间断，能听到这边、也能听那边，能听到上面、又能听下面，它没有障碍。睡觉了，人家叫你一声也听见，也不妨碍。譬如你睡觉了，人家写你的名字，写三个大字给你看，看不见，你不会醒来；大声叫你一声，你就醒来，睡觉的时候耳根管用，眼根不管用。耳根所具足的功德是圆圆满满的，前面讲过，一千二百功德圆圆满满，它是从四方讲。这个意思后面有，到「文殊菩萨拣选圆通」，再给诸位细说，圆满功德。这个办法就是一心三观，天台大师所讲一心三观。天台大师发明一心三观，与《楞严经》修行的方法，特别是观世音菩萨耳根这个办法，的确很相应。智者大师在世的时候，这些外国出家人，到天台山来拜访他，听到他讲的修学法门，非常赞叹，认为他所讲的这个法门，与西土《楞严经》里面所讲的方法很相似，所以才知道有个《楞严经》。

　　「世间」，在佛经上讲有三种，就是有三类。第一种叫「器世间」，器世间我们今天所讲的，就是环境，我们依报的环境。譬如风的声音、雨的声音、流水的声音，这都是属於器世间，甚至像我们现在所用机械化的声音，都是属於器世间，这是一类。这些音声一天到晚都不间断，你要是以这个为境界来观照的话，你的功夫不间断，的确是个好办法。佛经里面讲器世间非常广大，从我们现前所接触到的，一直到我们所接触不到的，譬如经里讲菩萨的净土、诸佛的净土。像《弥陀经》里面所说的，所谓凡圣同居土，这是我们现前这个环境；方便有余土、实报庄严土、常寂光土，都叫做器世间。这是一大类。第二大类叫做「有情世间」，也叫做众生世间，这个众生是专指有情众生。有情众生包括六道的凡夫，从天一直到地狱，这是六道凡夫。他们所发出来的种种音声，也是没有间断。我们先说这两种。

　　音声从哪里生出来的？前面七大我们只讲了一种，其余的略掉，诸位自己细细一看你就明了，是「如来藏中，随众生心，应所知量，循业发现」。因此你要会听音声，不必听人的音声，大自然的音声一听，就晓得这些众生他们的状况。为什么？因为依报随著正报转，依报是正报变现出来的。我们中元法会刚刚完，每天念《地藏经》，《地藏经》前面引用《华严经》里头一段话，「应观法界性，一切唯心造」，器世间种种音声就是我们自性变现出来的。自性清净，变现出来的音自然是和雅；自性要是不清净，变现的声音就是噪音，粗糙。境是心变的，所以境也需要心转，这就是所谓达理，一闻到这个音声，你能够通达这个道理，原来是我们「如来藏中，清净本然，周遍法界，随心应量，循业发现」，这么回事情。你一通达，你这个心多清净，不会为外面境界所转；你要是不通达这个道理，你就会随著境界转。人家说几句恭维你的话，就眉飞色舞高兴得不得了，骂你几句要哭半天。为什么？你不懂这个道理，心随境转，苦不堪言，这太苦了。本经前面佛讲过，「若能转物，则同如来」，佛与众生差别地方在哪里？一个是被境界转，一个是转境界。那个能转境界的达理，不能转境界的不达理，不达理的人就为境界所转。

　　你们如果再念念古书，我们中国古圣先贤到其他的国家去游览一下，听听他们的说话、听听他们的唱歌，他这个国家的兴衰就完全了解，他从哪里了解？他从音声上了解的。你看看这种学问多大，能够看到一个人的兴衰、一个国家的存亡。国之存亡、家之兴衰，你个人一生的成败不必问，听听你的音声就晓得，这不是神话，是千真万确的事实。我们没有这个修养、没有这个本事，而这个本事的确是我们的本能，本能失掉了。以前李老师给我们讲过一个故事，这也是个事实，清朝中叶有个医生非常高明，他看病，听你说话的声音，就能断定你多少年之后你会害什么病。这个说起来太奇怪，看你十年后、二十年后、三十年后你会得什么病，叫你要小心。这要是跟外国人讲，外国人不会相信，简直变成神话了。其实我们想想有道理，这是心思极细、观察入微，他从经验当中得到。譬如一个老手机械师，平常修汽车的机械师，那个汽车也没打开，只要一发动，他一听音声就晓得哪个地方螺丝松了，你再跑多少里哪个地方会发生故障，他就晓得。他为什么知道？他听多了，他有经验，哪个地方有一点点毛病，它音声就不对，我们听不出来，他听得出来。这个说出起来大家相信，的确这些机械老手他真的有这个本事。譬如从前那些将军，他在战场上久了，一听到枪声他就晓得是哪一种形式的、多大的口径，他就知道，知道是我们自己使用的，还是敌人使用。我们平常一个人听不出来，你听枪的声音，你晓得它是什么形式的枪？听不出来。经验丰富，所以这是有道理的，不是神话。

　　第三种叫「正觉世间」，阿罗汉、辟支佛以上的，我们叫做智正觉世间，也就是十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉。六道是凡夫，是有情众生世间，往上去我们就称它作正觉世间。正觉世间的音声纯正，是觉而不迷；有情世间的音声，是迷而不悟、迷而不觉。正觉世间他们所发出的音声是觉而不迷，能够唤醒有情众生的迷惑；换句话说，就是破迷开悟，这是正觉世间的音声，像诸佛的说法。今天佛菩萨虽然不在世，还有经典留在人间，我们今天读诵经典的音声就是正觉世间的音声；我们讲解佛经的音声，也是正觉世间的音声，这个音声是能够帮助我们破迷开悟的。这三类世间就把十法界统统包括了，这是我们讲的「世」，这是要明了的。你这样一想，你就晓得这个境界的确是不中断的，有情世间音声不中断，器世间音声不中断，智正觉世间也不中断。境界不中断，我们的功夫就不会中断，为什么？你以这个为境界，以这个境界为自己所观，一心三观为能观，这个方法的确是好。

　　咱们念佛人怎么观法？念佛人太好了，一天到晚二六时中这一句「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛是正觉世间的音声。你在一切音声现前的时候，你立刻把它转成南无阿弥陀佛，你这一句阿弥陀佛二六时中就不间断，那怎么会不得一心不乱？得一心就是早晚之事。所以念佛我们要极力的去提倡，有无量无边的功德，你只要晓得南无阿弥陀佛这六个字的意思，实在是了不起。我这几天翻书，翻到丁福保出版的一个小册子，就是三皈五戒的解说，这里面有弘一大师题的字，题的「南无阿弥陀佛」，我们给它翻印在这后面，诸位可以去看看。这个版是底版，印出来不是这个样子，我们印出来是白色的宣纸，我们用宣纸印配的字，字是黑色的，大小就这么大。诸位将来能够裱起来，宣纸印就是方便裱，方便裱起来镶成镜框，送人或者你自己供养，常常提醒我们念佛。佛号就是我们一境三谛，我们能念的心就是一心三观，这个方法就叫理念，念到的一心不乱是理一心不乱。

　　讲到「音」，是十法界依报正报所出的种种音声，刚才跟诸位说过，这个音声原本就是如来藏性，而如来藏性它是周遍法界的，它是清净本然的，只不过是循业发现而已。众生因为迷了本性，这一迷本性不知道音声的根源，於是你的心，这就不是讲真心，是起了个妄心，这个妄心随著音声去转，被外面境界所转，被境界转的是妄心，不是真心。真心永远是如如不动，清净本然、周遍法界。妄心为境所转，我们把妄心当作真心，真心反而不晓得，迷失了，这才有六道轮回，这才有无边的苦海。如果你一旦觉悟了，心境都是虚妄，循业发现的境是虚妄的，当体即空。真是所谓「色即是空，空即是色」、「色不异空，空不异色」，身也是如此，身即是空、空即是身，一样的意思。所以妄心随妄境转，太不值得了，这是佛所谓「可怜悯者」，迷失了自己。因此我们对於十法界依正的音声失掉观照的能力，真相得不到了。这个真相就是，「清净本然，周遍法界，随心应量，循业发现」，这个真相我们见不到。

　　今天在楞严会上跟诸位说明这桩事情，如果诸位是真正听懂了，觉悟，恍然大悟了，这就属於解悟，教下常讲的大开圆解。只要你这真正理解了，世出世间一切法没有一法你不理解，你都能理解，那就是古人所谓「一经通一切经通」，一切的圣言，你一接触都没有障碍，这是讲你开悟了。悟了以后，要紧的事情就是求证、就是要证入。悟好比是认识路，认识路以后要走路，你要是不走，目的地始终不能到达，所以你要走。悟后起修，行成证入，到证入，在净土法门里面讲，这才是得到理一心不乱。

　　学佛的人要开智慧，不可以迷信。不要说佛法，就是以世间法来讲，我们举吉凶祸福做个例子来说，一切法都离不开心法。佛法讲心法，儒家也讲的是心法，你看在做学问上第一个就教你诚意正心，从这里做起。吉凶祸福是心变现的境界，境界里面我们一般人很重视风水，有没有风水？有。我们找到一个好的风水，我们就能发达了吗？果然如是，假如他看到这个风水，老人葬到那个地方去，将来儿子就可以做皇帝，那个看风水的先生，为什么不把他的老头葬到那里去，他做皇帝？他还要介绍给别人，来赚一笔钱，天下哪有这种傻瓜？所以头脑聪明的人不会被人骗。孔子注《易经．系辞》，乾坤文言里面你们去看，讲了什么？心正、行正，风水虽然不好，你住的那个地方会转好，逢凶化吉，会转好；你心不正、行不正，遇到好的风水，你住在那个地方风水会变坏。可见得这个道理在佛法里讲才明了，境随心转，不是境转心，而是心转境界。

　　诸位要是懂得这个道理，我们自己，别的人我们不管他，这是学佛的人一定要记住，他人的境界不是我们自己境界，他成佛也好、堕地狱也好，与我都不相干，要紧的是问自己。自己果然是心正、行正，我们这个佛堂里面供的佛，佛就来，佛就相应，是真佛；如果我们自己的心不正、行不正，拿著佛法来欺骗别人，我们供的佛，虽然是个佛像，什么东西附在里面？妖魔鬼怪。我们第六卷后面，「四种清净明诲」里头就有，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，佛在此地说，邪师是指谁？妖魔鬼怪。多少？像恒河沙一样。这样一问，这么多庙哪个庙有佛？哪个庙有真佛？你不必去问别人，问自己。譬如我是这个庙的住持，我的心行不正，当然我这个庙里头供的这些佛菩萨像都是魔鬼，决定不是佛菩萨，魔鬼附在佛菩萨像上，佛菩萨不会来，不会有感应道交，他与魔鬼感应道交。我们去拜，我们的心正、我们的行正，我去拜的时候，那个像就是真佛，为什么？随自己心转，不随他心转。这样你就放心了，如果你的心正、行正，无论你走到哪个庙，你拜到的都是真佛；你要是心不正、行不正，你就算到灵山去拜，也是魔在那里装佛骗你。诸位要晓得这个道理，佛法里面没有一丝毫欺骗人的。

　　邪正怎么分法，这很要紧。我心很好、很善良，这就能算是正吗？正是有等级的，最上乘的等级，像此地所讲的一心三观，念佛人理一心不乱，这是上等的，无论你在什么地方，你礼拜供养都是真佛、真菩萨，感应道交一点都不错，魔不敢欺骗你，这是上等的；中等的人明理，虽然自己没有证得，理上通达，行为端正，向著清净、平等、慈悲上修，认真的修菩提心，这就好比是事一心不乱，他所见的佛菩萨也是真的，也不假；下品的，十善心或者在十善以上的，念念不违背圣教，这是下品善，你所供养礼拜的佛也是真佛，感应道交。心里有一念差错，佛就离开你了，你们想想《水忏》里头悟达国师，起了一念贡高我慢，护法神走了，冤家找到身上来，冤鬼找到身上来，害人面疮几乎送了命，一念之差。安世高的同学，那是出家人，明经好施，也是一念之差，堕在畜生道做神去了，几乎堕地狱。我们读这些传记，要提醒自己，一念之差就入了邪道。所以须菩提尊者在金刚会上提出两大问题，一部《金刚经》就是解决这两个问题。第一个「云何降伏其心」，我们的妄想心一天到晚妄念纷飞，如何能把它降伏住？第二个是「应云何住」，我们的心应当安住在哪里？念佛之人，心就安住在南无阿弥陀佛上，这一句佛号就是你安心立命之处，你这一生都不会差错。你会用观世音菩萨这个方法，你就能念到理一心不乱，你在这一生当中就能够生实报庄严土，与《华严经》四十一位法身大士就没有两样。你不会这个也没有关系，果然一生当中心都安住在阿弥陀佛一句佛号上，最低限度也生凡圣同居土。心里没有别的念头只有一念，这个事情不难，人人做得到，就看你自己肯不肯做。

　　再说到我们所闻的音声，音声里头有情众生的音声是有漏的，所谓有漏就是我们听了之后能够生烦恼，把我们八识田中烦恼的心所勾引起来，这就是有漏。正觉世间的音声是无漏的，叫我们听了之后烦恼能够平息，心地能够得清凉自在，这是无漏的。器世间的音声有有漏，也有无漏，所以这音声里面或是善或是恶、或是苦或是乐，总而言之，是「随心应量，循业发现」。这都是不能了达一切音声皆如来藏、唯心所现，不晓得这个道理。观世音菩萨的示现，他懂得、他了解，所以他证得的是耳根圆通。他听一切音声，无有一个音声不是微妙法，无有一个音声不是三谛一境，所以他的名字叫做观世音。古佛，他的老师，这是讲他从前的老师，他老师的德号也叫观世音佛，成了佛叫观世音佛，没成佛的时候叫观世音菩萨。可见得师生之道真正是一不是二，师资道合，连名号都一样。刚才说过，这个名号里头含著有许多的意思，但是最重要的是性德之称。

　　今天只跟诸位讲了一个「观世音」，「菩萨」两个字不要讲了，大家都很熟悉。「观世音菩萨圆通章」，观世音这三个字非常重要，一定要把它听清楚。平常要给你讲观世音菩萨，像这么细讲很难得，这个机会也不多。今天诸位要是在《楞严》第六卷上，能够把菩萨德号的意义真正听清楚了，这个缘也是非常之殊胜。下个礼拜我们再讲他的发心，这很重要，发心是修行成佛的基础。他怎么发心，再想想我们自己怎么发心，我们比照比照，看看一样不一样？就晓得人家为什么成就，我们为什么不成就。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第二集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0002

　　请掀开经本，一百四十五面倒数第四行。

　　【尔时。观世音菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。於时有佛出现於世。名观世音。我於彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。】

　　前面把『观世音』这三个字讲清楚，这是非常的重要。今天要跟诸位讲的是发心，『我於彼佛发菩提心』，「彼佛」就是指古观世音佛。他的老师叫观世音，学生也叫观世音，我们要是依照这个法门去学，我们也是观世音。此地的「观世音菩萨」是等觉菩萨，我们现在是初学的、初发心的观世音菩萨，必定有感应道交，必定有感应，只要诸位真正的发心，所以发心非常重要。发什么心？要『发菩提心』。说起菩提心，我们听得耳熟，常常听，我们自己也会劝别人要发菩提心。什么叫做菩提心，不晓得，那你怎能发心？这个「南无阿弥陀佛」弘一大师的墨宝已经印好，今天我到今能法师那里去，我带了三百张送他们，每个人都送他一张。他要请我讲话，我第一次到那边去，我讲什么？我就讲「南无阿弥陀佛」，就讲这六个字，这六个字就是发菩提心。阿弥陀佛翻成中国的意思是无量觉，无量觉是什么？就是经里面常讲的阿耨多罗三藐三菩提心。南无是皈依的意思，皈依怎么说？我们以往不觉，现在回过头来求觉，这就是皈依。从不觉回过头来，这是皈；依，依无量觉。所以菩提心，菩提是印度话，翻成中文就是觉的意思，菩提心就是觉心。

　　觉是对迷说的，如果你在一切境界里面迷而不觉，那就不是菩提心；如果在一切境界上觉而不迷，这就是菩提心。这一点诸位要记住，佛经里面常讲「正知正见」，又常讲「正知正觉」，你看有很多寺庙的名字，「正觉寺」，台中就有个正觉寺，这些字样都是菩提心。而经里面常常告诉我们，菩萨上求佛道、下化众生，这也是觉心，觉心必定是这样行事；不能上求下化，这是不觉。菩提心，在《大乘起信论》里面跟我们讲，马鸣菩萨跟我们解释的，是直心、深心、大悲心。在我们中国以往祖师大德们注解经论，大多数都是依《起信论》的意思来解释菩提心。我们在讲席里面已经讲得很多，讲的虽然遍数多，诸位这个心还没发；换句话说，再讲几遍也不妨。为什么？你还没发。什么叫直心？我们现在这个心直不直？自以为很直、很正，很正直，那是自以为正直。所以菩提心的标准，我们一定要搞清楚，菩提心一发，给诸位说，你就开悟、就证果。为什么？我们晓得，菩提心现前的人是圆教初住菩萨，我们净土法门是得理一心不乱，这是菩提心现前，由此可知，这是大彻大悟、觉而不迷。事一心还迷，理一心不迷了，是圆初住的境界，别教初地以上的境界，这是我们要认识清楚。

　　这样一说，诸位听了以后，决定不可以生自卑自弃之心，一听圆初住、别初地，我怎么行？我差得太远！我们不能生这个心，为什么？圆初住、理一心我们都可以证得，人人都有分。不要一听就被吓住，这个境界太高、地位太高，我们没有分。没有分，那我们讲它干什么？我们既然在此地讲解了，当然我们有分。纵然你是今天才来听经的，过去从来没有听过，你也有分，你要是没有分，这一会的因缘你就遇不到，你遇到就表示你有分，你过去世有善根福德才遇到这个因缘。

　　「直心」，怎样才叫直？佛在《观经》里面讲的菩提心，讲至诚心、深心、回向发愿心。我们跟《起信论》一对照，彼此互相一注解，就明了了。什么是直心？直心是至诚心，至诚心就是直心。什么叫大悲心？大悲心是回向发愿心。诸位要记住，这不是一桩事情，发愿是一桩事情，回向是一桩事情，是两桩事情。发四弘誓愿，或者是依普贤行愿品发十大愿王，这是发愿，这就是大悲心。这么一看，这个意思就很明显。可是至诚，这又来问题了，怎样才叫至诚？至诚的标准是什么？诸位念曾国藩《求阙斋读书笔记》，那就是他的读书心得。你看别人总是心里求圆满，什么事情都求圆圆满满的，曾国藩跟人不一样，他求欠缺，不要太圆满。他书坊题的横额「求阙斋」，不是求全，求缺。为什么？满了，后面就要走下坡。你看月亮，月亮圆满以后就一天一天欠缺。求缺，缺的时候一天一天增加圆满，这个意思好，也能看到曾国藩的学问。他在读书心得里面写的，什么叫诚？一念不生叫诚。

　　暑假期间，我们跟大家讲过《了凡四训》，《了凡四训》里面有一段是讲画符念咒，诚则灵。诚怎么讲？就是一念不生。画符，从这一笔下去，到这一道符画完成，心里不起一个念头，这个符就灵。我们念咒也是如此，这咒念下来，从头到尾这个咒念得清清楚楚，里头一念不生，这个咒灵。如果你念咒，在里头打个妄想，这个咒就不灵，一样的意思。诸位要晓得，咒是愈短愈容易摄心，长了会起妄想，起妄想就不灵。譬如念楞严咒，要是求感应的话，不如大悲咒，大悲咒只有八十四句，能够保持咒里头不打妄想容易，楞严咒太长，免不了要起妄想。大悲咒又不及往生咒，为什么？往生咒更短。往生咒，说老实话，不如一句「南无阿弥陀佛」圣号，六个字，你念六个字里头不起一个妄念，你这六个字就有感应。你不要看这六个字，不简单。你不相信，问自己就晓得，一面念南无阿弥陀佛，一面打妄想，六个字都不行，都打妄想，你念大咒、长咒怎么会灵验？诚则灵。我们一天到晚念这一句南无阿弥陀佛，每一句里头都有妄念，这就是为什么不灵，为什么没有感应。

　　这是什么？修直心。我们学佛要想有真正的成就，一定要修直心，为什么？这是基础。直心从哪里求？直心要从断除一切妄想执著上去求。就像我们在《华严经》里面所念到的，远离一切妄想分别。你要是妄想分别不能远离，你菩提心没有办法，不能现前。远离一切分别妄想，要晓得什么叫妄想、什么叫分别？把它搞清楚，真正放下。诸位把这几部大经合起来看，你会开悟，那个经会注解这个经，这个经还会注解那个经。你才真正相信，这不是我们一般人胡造谣言，佛在经里这么说的，所以你多听听，意思就懂得了。佛如是教我们，孔子也是这样教我们，孔老夫子教我们「格物致知，诚意正心」。诚意正心，就是佛法里头讲的发菩提心；格物致知，就是远离一切妄想分别。你看世出世间的圣人，教给我们的方法是一鼻孔出气，我们怎能不信？诸位要想开悟、要想证果，不得不遵循这条道路认真的修学。这是讲的直心。

　　第二讲「深心」。《起信论》也讲深心，《观经》里面也讲深心，深心是什么？深心是好德好善之心。诸位要晓得，好德好善世间人有、小乘也有、外道也有，大慈大悲人天有、小乘有、外道也有，唯独直心没有。三心统统具足才叫做菩提心，没有直心，单单有深心、有大悲心，不叫做菩提心。由此可知，称菩提心，直心是第一、是基础。就是一切凡夫外道，他们统统都没有直心，直心最难！直心是真诚，真诚太难，我们要特别重视这一点。你要想真就要离妄，要想诚就要离一切虚伪，才能够做到菩提心的根本，也就是成佛作祖的基础。深心好善好德，刚才讲一般常人也有，常人虽有好善好德，程度不相同，世间人好善好德为自己，其目的在哪里？为名或者是为利。他好善，希望大家称他「某某人是大善人」，选举好人好事，他就可以被选上了。如果为这个来行善，这个善不是真善。我们看《了凡四训》里面讲的，善有真有假、有半有满、有大有小，他一共说了五对十个境界。

　　可见得深心是有层次的，譬如从圆初住就已经证得，一直到等觉菩萨这有四十一个阶级；换句话说，这就是四十一种浅深不同的程度。我们学佛一定要晓得把自己的境界天天往上提升，不能守在这个境界上，守在一个境界上就是退失菩提心，就是退堕了；换句话说，菩提心是精进心，日新又新，而不是终止在一个阶层里面。声闻、缘觉没有菩提心，他为什么没有菩提心？他是停止在一个阶段，偏真涅盘。他证得这个境界，他就止在这个境界里头，不肯往前再进一步；菩萨心是勇猛精进，绝没有停止的。所以我们求进步，要把自己往上提升，天天提升，不是讲年年提升，「我这一年还可以住在一个境界上」，不可以。年年提升是讲大的提升，如果讲微细的境界提升，天天在提升，这才叫学佛。

　　深心是自受用，目的在修什么？修清净心。一个人好善好德、法喜充满、身心清净，这是自利；大悲心是利他，大慈大悲是利益一切众生的。由此可知，深心与大悲心都是用，都是作用，而直心是理体，深心与大悲心也就是清净心与慈悲心，是建立在直心的基础上，这就叫做菩提心。如果我们自己的清净心跟慈悲心不是建立在直心的基础上，这不叫做慈悲心，这一点非常重要。我们今天看到观世音菩萨的修学，这一章「观世音菩萨耳根圆通章」，是观世音菩萨自己叙说他自己怎么修行、怎么成就、怎么证果的；《法华经》里面的「普门品」，是观世音菩萨说他怎么样度众生，那是化他的，这是说他自己怎么修成的。我们要想自己修成，对於这一章经文要特别的留意，最重要的是你要把菩提心搞清楚，这是菩萨修行的大根大本。我们要想作观世音菩萨，要想成观世音菩萨，将来也想成观世音佛，你就得从这个地方修。

　　再给诸位说，菩提心就是一切佛法，你不要把它看简单了。整个一部《华严经》讲的什么？就是讲的菩提心。所以四弘誓愿也是菩提心，一部《大藏经》所说的都是菩提心，你要是真正菩提心现前，一切佛法都通达了。为什么？一切佛法都是从菩提心里流露出来的，你自己证得菩提心了，十方诸佛跟你是同一个心，同一个心里面流露出来的法，你还有不懂的吗？你们诸位要想通达十方三世一切诸佛所说经论，只要你发菩提心就证得。可是这个心绝不是嘴皮里说说就发了，不是的，是要从你内心深处真正觉悟，远离一切妄想分别这是真正觉悟，这是你的直心现前。只要直心现前，深心、大悲心必定的，为什么？从体起用。所以有直心的人一定有深心、有悲心，换句话说，有深心、有大悲心的人不一定有直心。譬如声闻缘觉也有清净心、也有大悲心，他没有直心，他的清净、慈悲不是建立在至诚的基础上，他建立在哪里？他建立在妄想分别的基础上。阿罗汉的心是内守幽闲，是偏真涅盘，偏真涅盘就是内守幽闲，内守幽闲还是妄想分别，所以他的慈悲、他的清净建立在妄想分别的基础上，不叫菩提心。我们也有清净心、也有慈悲心，我们的慈悲心、清净心还是建立在妄想分别的基础上。我们比不上阿罗汉，阿罗汉分别妄想少，我们妄想分别太多了，所以我们不如他。几时在一切境界妄想分别都无，这才叫真正菩提心。所以我们要是不把这个情形、道理搞清楚，这个境界搞清楚，那我们的菩提心是有名无实，这样会耽误我们这一生。可是这个事情要搞清楚，必须读诵大乘，真正开悟，了解是一回什么事情。

　　昨天晚上我跟大家讲一句，什么叫妄想分别？这个东西不搞清楚不行。「好，我现在一切妄想分别都无了」，还是妄想分别，没有法子断掉。为什么？因为你迷惑，你的迷障不能突破，你几时突破迷障，妄想分别才能远离。这个迷障在今天讲就是相对的，在佛法里面讲我执、法执。菩提心现前，不但要破我执，还要破法执。我执破了，不迷我、不迷烦恼，这功夫算不错了，可是诸法你还迷，还是不觉。所以所知障、烦恼障都要破，我法二执都要断，才能够远离一切妄想分别，才能够真正证得直心。今天我们讲菩提心，重点是在直心，有了直心后面的都有了。直心是正觉之心，也就是正知正见，然后你修行，无论你修什么行门，都是正觉、都是正行，决定没有错误。为什么？你根本正，所以你一切没有不正的。

　　昨天还有个同修来告诉我，他说他看过《四十华严》，就是我们现在出的本子，五十三参的注解本子，看的好像都是神话、都是故事、都是分别妄想，他看不懂。《四十华严》是一真法界，是离一切分别妄想，我们为什么看到它都是分别妄想？因为我们本身分别妄想，所以看不出来，它那里面是远离一切分别妄想，我们看不出来。如果你在那里面一下看出来，这里头是远离一切分别妄想，你现前的境界就证得了。你在《华严》里头看出善财童子五十三位善知识，统统都是远离一切分别妄想，你就是大彻大悟。大彻大悟以后，我们在日常生活当中如何将彻悟的境界，跟自己现实的生活合而为一，这就叫证果，这叫真正学佛，这叫真正发菩提心。今天晚上也利用这点时间跟诸位讲这一句，这一句是你成佛作祖的大根大本。今天时间到了，我们就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第三集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0003

　　请掀开经本，第一百四十五面第一行：

　　【彼佛教我从闻思修。入三摩地。】

　　这部经，现在才晓得有许多同修都发心学《楞严》，这是很难得的一个好现象。既然发心学的多了，而我们现在所讲的，乃是《楞严经》里面最重要的一部分，也可以说全部经典精华之所在是第六卷。真正要在《楞严》上下功夫，全经都不能够轻易的放过。我们看看将来如果有时间，我们单独找一天，一个星期我们用一次的时间专门做为《楞严经》的研究讨论，也就是答覆诸位的疑难，不讲解，单答覆大家的问题。可是我们读注子也要有个范围，如果注解要是看得太多太杂，那还是不得其门而入。我们现在修学都以圆瑛法师的《讲义》为主，可以参考交光大师的《楞严正脉》，我们只限於这两种书。诸位如果要提出问题，只在这两种注解里面提出来，我答覆；如果你其他注子里面提出来，我就不答覆你。我们要把范围缩小，这样的研究才能够有心得，时间我们再研究，看看哪一天比较适合。凡是没有讲过的部分，诸位自己看，有问题一定要提出来研究讨论。

　　今天我们继续看这一段经文。这一章我们细讲，所以前面两次给诸位介绍观自在菩萨，因为这一章里头是观自在菩萨为中心，如果我们不知道什么叫做观、什么叫做自在，这一章的旨趣你就很难体会得到。前面介绍了观世音菩萨，又给诸位说明了发菩提心。『彼佛』，就是他的老师观世音佛，教他怎么修？教他『从闻思修，入三摩地』，这就是说明修行的方法。「闻思修」也是很不容易体会到，如果我们说望文生义，闻这是听闻、思这是思惟、修这是修正我们的错误，你要是这样去会意思，你就错了。这样去体会这个意思，这是佛教的初学，我们谈文字学，初学。在这个地方观世音菩萨已经是法身大士，换句话说，要是依净土法门来讲，他已经证得一心不乱，已经入不二法门，哪里还有闻思修这三桩事情！这是我们一定要晓得的。佛法常讲，小乘人所学的是三学，三慧比三学要高得太多，这是我们一定要搞清楚。三慧是一，一而三、三而一，慧是什么？就是戒定慧的慧。换句话说，没有慧，哪来的闻思修？闻是慧、思是慧、修还是慧，这叫三慧。所谓闻，只取这个字的意思，内容你一定要能够会得，耳根接触音尘，它是用这一个字来做代表，实际上它所说的是六根。六根接触六尘境界，从接触上来讲，我们称之为「闻」；一接触就明了、就通达，这就叫「思」。可见得绝不是通过思惟，这里面决定不用第六意识，也是八正道里面所讲的「正思惟」。我们要讲八正道，八正道还有大乘、小乘，小乘的正思惟还是第六意识，大乘的正思惟离心意识。这是讲思的意思，可见得思，它绝不是用第六意识思惟想像，这是我们一定要把它搞清楚。修是么意思？就是你一接触就觉悟、就明了、就通达，从明了通达称之为思。明了通达当然你就不迷惑、不颠倒。从不迷、不颠倒上，叫做「修」。你们想想这三个字，闻思修，实在讲是一个意思，这是大乘菩萨之所修学。

　　现在我们要问，我们能不能做到？我们做不到，为什么做不到？因为我们根本就没有慧。这是我们学佛的人自己要承认，千万不要「我有智慧」，那你是迷惑颠倒，这是增上慢、贡高我慢，决定没有智慧。为什么说没有智慧？因为你没有禅定，智慧是从定生的。你没有禅定、没有得一心，你哪来的智慧？今天我们所讲的智慧，是佛法里面所讲的世智辩聪，诸位要晓得这一点，千万不要把世智辩聪当作智慧。我们今天不但没有禅定，甚至我们连戒学都没有，佛法常讲「因戒生定，因定开慧」，开了慧之后才有闻思修三慧。学佛，我们在讲席里面给诸位提出两个目标，第一个目标就是要开悟，开悟就是要开智慧；第二个目标要证果，我们佛才没有白学。如果真正要想达到这两个目标，我们从哪里学起？一定要从戒定学起。戒学，出家的同修依照莲池大师的《沙弥律仪》就很好，以这个奠基础就可以了；在家的同修一定要依照印祖所说的，《了凡四训》与《感应篇》做基础，奠定学佛的根基。戒学，诸位要记住，它是手段，不是目的，帮助我们得定、帮助我们得一心的。我们今天不能得禅定、不能得一心，就是没有戒学的基础，由此可知戒学的重要性。希望大家真正想有成就的话，要在这个地方多多的留意，要特别的留意。

　　修学基本的态度，我们在讲席里头讲得很多，六祖大师告诉我们的非常明白，因此修学固然讲求方法，实在说态度比方法还要重要。成功，百分之九十在於修学态度正确与否，方法只不过是占百分之十而已，也就是十分之一而已。讲到态度，一定要晓得，学佛是自己学佛，不是叫他人学佛，这个观念要搞清楚。戒律是自己持戒，不是看别人持戒。我自己戒律很清净，可是天天看到别人犯戒不清净，我自己也不清净了，这就是修学态度上错误。为什么？因为除了自己之外是境界，境界里面没有好丑、没有善恶、没有是非，境界是一真。所有的是非、邪正、善恶，都是从自己心心所里面生出来的，与外面境界相不相干。如果与外境相干的话，没有一个众生能成佛，你们诸位想想，对不对？正因为与外面境界毫不相关，所以佛说「一切众生本来成佛」。这是我们修学最基本的认识，要搞清楚。由此可知，成与不成自己要负责任，与人事、与环境都没有关系。成与不成，在於你自己的认识正确与否，你的信心坚定与否，你的修学方法正确与否，是在这些地方。因此不但小乘戒是自律的，是修正我们自己的行为，大乘菩萨戒也不例外。菩萨戒是入众的，小乘戒是自律的，就是私生活的规范，大乘戒是在大众当中的规范，在大众当中也是自律，而不是律他，这是佛法戒律的一个特色。

　　如果认为戒律是禁止别人的，这个事情不能做、这个事情又不能做，应该要如何如何，那你错误了。大小乘戒都是自律的，帮助我们身心清净，帮助我们得一心。如果我们的心一缘外面境界就散乱，就不能得一心，不得一心你怎么能开智慧？诸位如果在这几句话里面真正体会到这个意思，你这一生证得一心，从一心再进一步修行证果，我可以说是决定有把握。如果再看到外面境界这个是、那个非，张家长、李家短，我们这一生必定又空过了，不但一心你不能证得，恐怕功夫成片都成问题。功夫成片成问题，换句话说，带业往生就不可靠了。因此，菩萨道上只有一个人，你们看到《华严经》善财童子，只有一个，没有两个。有两个就怎么样？两个就有分别心，一个没有分别心。一个，学生只有一个人，除了我一个人之外，其余的都是善知识，善知识就老师，其余的统统是老师，十法界依正庄严都是我的老师，所以善财童子一生成佛。佛是我们的老师、魔也是老师，善人是老师、恶人也是老师，在境界里面去锻炼，锻炼什么？锻炼自己的心地清净，无论在什么人事环境当中，心都是清净的，历事炼心。五十三参就是锻炼，在境界里头炼自己的平等心、炼自己的清净心、炼自己的慈悲心，历事炼心。所以外面的境缘，境是讲物质的环境，缘是讲人事的环境，统统是老师、统统是善友。

　　五十三参里面的善知识，可以说包括各行各业，里面有佛菩萨、也有恶人。像甘露火王根本就不讲理的，非常的凶狠、残暴，那也是善知识；胜热婆罗门的愚痴，就是代表我们的世间形形色色，统统是善友。对一个真正修大乘的人来讲，此地闻思修就是这个意思。在《华严经》说得详细，四十卷的经文来说明善财童子修闻思修，他来修三慧。在本经里面只有这一句，如果我们像做文章来说，本经这个地方「从闻思修，入三摩地」，这就是一篇文章的题目，内容就是《四十华严》，《四十华严》就是善财童子表现从闻思修入三摩地。观世音菩萨，你问他怎么成佛？怎么成为等觉菩萨？他就是这样修成。我们知道这个道理、知道这个方法了，自己在生活当中历事炼心。大乘佛法跟小乘佛法不一样，小乘佛法是保守的，大乘佛法是开放的，保守的容易学，开放的不容易学。保守的虽然容易学，成就不大；开放的不容易学，如果一旦学成，那是最为殊胜。保守的不能见性，它可以得到定、得到慧，它那个慧是什么？慧是根本智。但是那个根本智它不发生后得智，因此它的慧不起作用。我们常常讲小乘人有定没有慧，小乘人没有般若智慧。在三德上来讲法身、般若、解脱，小乘只能够得半个解脱，没有证法身、没有般若智慧，这是保守人的成就。大乘菩萨成就那就不然，他能够证得法身、能够证得解脱、能够证得般若，这是不相同的地方。

　　这些年来，我学佛三十年，三十年当中深深体会到，我们这一代学佛，在修学环境上可以说我们有许多地方比古人来得便利、来得殊胜，可是我们的行与解为什么比不上古人？你们诸位如果细心去读《净土圣贤录》，古人以一个中下的根性学念佛法门，三年、五年他就能得一心，他就能够往生西方极乐世界，这样的人太多。我们学了三十年，西方世界连个影子都没有，一点消息都没有，这个问题严重！当然我们的修学一定有错误，如果没有错误焉能没有消息，这就是值得我们认真去检讨的地方。错在哪里？错在没有根柢。我们细观古人有根柢，也许诸位要问，古人，那些有学问、有知识的人有根柢，我们相信没有问题；还有许多根本就不认识字的老太婆，她有什么根柢？她念个三年也能往生！

　　我们不要讲别的，就拿前些年，民国五十八年，就是佛光山第一届夏令营，我参加那个夏令营。那个时候佛光山有些工人建香光亭，香光亭只有几根柱子，上面还没有盖瓦。晚上我们同学们在那里聊天、在那里讨论课程。有一个工人跟我们讲，在佛光山做工的，他是台南将军乡的人，他跟我们说了一桩事情。我们那天听了一个多钟点的开示，是个工人跟我们讲的，讲他们家乡一个老太太往生，千真万确的事实，他们见到了。这个老太太也不认识字，平时为人心地非常善良，但是她对佛法并不懂得，所以凡是庙里她都烧香去拜拜，心地非常慈悲、非常善良。她儿媳妇是个学佛的，懂得佛法，就劝她念阿弥陀佛求生净土。她就回过头专念阿弥陀佛，念了三年，往生那一天，她就跟家里人讲，晚上你们不要等我吃饭，她洗澡去了。家里人还是等她，结果等了很久都没有出来，浴室里看看，不在浴室，人到哪里去了？在她自己家里一个小佛堂，在佛堂面前站著念佛，再一看已经往生了，站著往生。她念佛只不过是三年的工夫，站著往生。那个工人跟我们讲，往生西方极乐世界千真万确。这是五十八年的事情，佛光山第一次夏令营的时候。

　　这就说明根基有两种，这两种都是属於经上讲的善根福德。这个善根福德我也跟大家讲过，什么叫善根？一说，你就懂得、你就能相信，这就是你有善根。理明了之后、信了之后你就肯干，这就是福德。如果道理懂了、方法懂了，你不肯做，那你没福。你肯做，你听不懂，那你没有善根。这一类是什么？没念书、不认识字的这些老太婆，她能往生。再说我们读过书的、受过教育的，这些学佛人一定也要循著这个法则，要有根有柢。古人的修学，我们看看历代这些祖师大德们，几乎没有一个是没有儒学的底子，四书五经这是基础，代替小乘，所以有这个基础。我劝勉同修们要背四书，就是在小乘佛法里面奠定基础，然后才能够学大乘法。如果没有四书五经的底子，那就要依小乘经为基础，小乘经至少要修学二、三十部，二、三十部并不算多。我们现在《大藏经》里面小乘经典差不多也有几千卷，我们能够有个二、三十部小乘的底子，再入大乘，这还是勉强能过得去。可是小乘经毕竟没有四书五经对我们这样的亲切，何况四书五经的确它是通小乘、通大乘，做为修学大乘的根基最好不过，我们要在这上下功夫。

　　入了大乘，大乘法里面八万四千法门，一定要一门深入。而我们今天的修学实在讲，贪多嚼不烂。佛学院虽然在台湾办了三十年，我也参加过不少佛学院，课程太杂太多了，三年六个学期，要学二、三十门的经论，结果所学的都是些皮毛，没有一样能拿得出去，这就是在方法上错误。因为佛法决定不是世间法，世间法怎么样？世间法它一门一门，它不贯通。譬如你们读书，你们学土木工程，你们不会懂得医学，这两个学系不一样，不会贯通的。可是佛法八万四千法门它是通的，好像一个房间一样，外面周围有八万四千个门，无论你从哪个门进来全是通的，这跟世间学问不一样。所以说一经通一切经通，你学一切经，经经都不通，你一门不通，是门门都不通，这个苦头吃大了，我们今天犯的错误是在这个地方。所以再去观察古人，古人学东西一门，学《华严》，他一生就是一部《华严经》；学《法华》，一生就是一部《法华经》。他这一门通了，他门门都通，你请他讲什么经，他讲得都头头是道。所以我们看古大德的这些著作、注疏都非常丰富，实际上他所学的确实是一门，真正是一通一切通。而我们今天所犯的错误，就是想许多法门同时都学，我样样都要会，结果是样样都不会；古人，「我什么都不要学，我就学一样」，结果他一样学会，样样都会。

　　我觉得我自己的修学，沾到一点点的皮毛，那就是李老师的教学他是一门深入。你跟他学，不可以同时学两样东西，你说我同时学两样，他不教你，只能学一样。你们想想看，你们念佛学院三年，你们念了多少东西？我在台中跟李老师学《楞严经》，一部经就学三年，三年学一部经，你们三年要学几十部经。我一部《金刚经》学了一年，整整一年；一部《楞严经》学了三年，这就说明什么？东西要专、要专一。我跟李老师十年，听他讲经，大小经典大概一共听了将近有三十部经，三十部经里面我只学五个，学多了不行，学多了消化不了，我只学了五样。这个五样是以《楞严》为最大，下的功夫也最多，用了整整三年的时间。所以我检点自己，再观察现在一般的教学，再去看看古人的修学，得到一个结论：必须要依照古人的法则、规矩，真是不依规矩不成方圆。所以在原理原则上讲，一定是从戒定慧再进入闻思修，这是一定的条件。在方法上来讲，一定是从一门深入，选定这一门，一生就不能改变。如果你一改变，前面是全功尽弃，又要从头再来，那个损失就太大。所以在开头的时候慎重选择，选择之后就不可以改变。这个选择当然按自己兴趣，要按自己的程度，还得要按自己修学的环境，再考虑这个时代的需要，自己的修学，以及包括将来如何的弘扬，自利利他。一门深入，这样才能成功。在我们这个道场有几位出家众，他们几乎都是学《楞严》。《楞严》也实在是很好，自古以来从《楞严经》里面开智慧、得一心、证果的人，实在是不少，这是一定要认真去专攻。这些就是讲到闻思修三学，我们要把它认识清楚。

　　这个地方讲观世音佛劝告观世音菩萨，首先要「发菩提心」，不发菩提心是没有法子修学。我们听了之后，我们自己也要发菩提心。我们发的心是不是真的菩提心？不是的，这一点诸位要晓得。菩提心是觉心，我们现在样样都迷惑颠倒，我们的心是凡夫心，不是菩提心，这个你要搞清楚。菩提心是在一切境界里面觉而不迷，这个心是菩提心，菩提是梵语，翻成中文是觉的意思。所以二乘人没有菩提心，二乘人迷惑颠倒，阿罗汉、辟支佛都没有菩提心。我们就要问了，那什么叫菩提心？菩提心怎么个发法？菩提心是自己的真心，就是《起信论》里面讲的本觉，《起信论》说本觉本有、不觉本无，可见得菩提心是我们人人本来具足的。但是很可惜，虽然本来具足，现在迷了，不能现前，这是个很可悲的事情。怎么迷的？因为你有分别、有执著；换句话说，你有烦恼障、你有所知障，把你本来的觉心障碍了，变成不觉。

　　诸位真正修学大乘法，先要发菩提心；你要想发菩提心，先要破烦恼障、破所知障。如果烦恼、所知不破，你这个发心是嘴唇上的菩提心，没用处的，不是真正的菩提心，有名无实，你怎么能开得了悟？因此真正发菩提心，你要从断烦恼上下功夫，这个二障，烦恼、所知是可以同时并行的。这种修学有两个方法，《华严》里面讲的一个是行布、一个是圆融。行布是什么？次第，从事相上修的是次第。一个从理论上修的，是圆融的。理事我们的确可以同时下手，事就是我们六根接触六尘境界，在境界里面炼平等心。什么叫炼平等心？你一切明了，一切明了里面不起心，就是不起分别心、不起执著心，你的心就平等。如果在一切境界里面起了分别、有了执著，你的心就不平等。如果这一切境界你不明了，那你是迷惑、你是糊涂，叫无明。如果起了分别执著叫散乱，你心不能专一。又要明了、又不分别，明了是智慧，不分别就是禅定，定慧等持、定慧等运，同时修学，这是事上，眼见色、耳闻声，这就是「从闻思修，入三摩地」。

　　在理上我常常劝告大家背诵经典，背诵的目的不是记忆，跟世间念书目的不相同，世间法他读书的目的，是叫你把它记住、不要忘记，目的是在记忆。佛法读经的目的不在记忆，目的在哪里？目的就是戒定慧一次完成。戒律，小乘的戒律，它的精神是在诸恶莫作；大乘戒的精神，是在众善奉行。诸恶莫作、众善奉行，把大小乘戒律统统包括，我们读经，这个心是清净的，不会生作恶的心、不会有坏的念头。你在读经的时候，你的心当然是诸恶莫作，不会有恶念，可见得小乘戒就具足；经是圣人的言教，是从真如本性当中流露出来的言语，善中之善，你背诵经典就是众善奉行，你看看，你背诵经典戒律具足。背诵的时候要专心，专心就是修定；背诵的时候，从头到尾字字分明，一句也不错、一个字也不漏，这就是修慧。可见得这个背书的目的，就是把戒定慧三学一次完成。这就是《华严》里面讲的，行布不碍圆融、圆融不碍行布。圆融就是一次完成，行布就是次第的修。次第是我们六根接触六尘，无论接触什么境界，我们都是在学三学三慧。处处是道场，人人是佛菩萨，学生就是自己一个，《华严经》里面一个学生，善财；《法华经》里面一个学生，常不轻菩萨，你们去念「常不轻菩萨品」。所以我们学善财、学常不轻菩萨，你这一生必定成佛。

　　讲到断烦恼障，头一个要去私欲，私心、欲望要断掉。如果还有一丝毫私心、还有一点欲望，诸位要晓得，你的烦恼障天天在增长，你菩提心没指望，你怎么能得禅定？不要说世间五欲六尘你从心地里头把它洗得干干净净，弘法利生这个念头都不能有。为什么？弘法利生还是欲望，还是你的障碍。弘法利生事情要不要做？要做，天天做，今天做了今天圆满，不想明天，想明天就有欲望、就有私心了。佛叫我们随缘、不要攀缘，想到明天、想到我要如何如何做，那就是攀缘，你的心就不清净。明天还没到，想它干什么？明天，明天再说！换句话说，总而言之，一定要保持自己的身心清净，大慈大悲。大慈大悲里头又不能有欲望，你要弘法利生的欲望都不可以有，连成佛作祖的欲望也不能有，我自己要如何得一心不乱，这个欲望也不能有，一有这个念头都是障碍，你的心不能得一。所以这个地方的一段非常重要，你看观世音菩萨，观世音佛教给他的，先教他发心，然后教他修行。菩提心是觉心，然后修的行就是依觉而行，决定不迷，所以这叫三慧。

　　古德告诉我们，菩萨修行首先发大心，然后依圣教。这句话非常重要。如果你要是不依圣教，你自己的意思以为怎么怎么做法，那个问题就大了。今天的佛法正是走这个方向，所谓是新佛学，把古人的圣教说之为什么？传统佛学。传统的意思就是旧佛学、老佛学，可以不必要了，现在我们要学新佛学。新佛学，给诸位说，多半都是胡造谣言。真正有成就的，还是传统的老佛学、老办法。其实佛法里头有没新旧？没有新旧。六度里面讲精进，既然精进，进是进步，精是精纯不杂，天天在求进步，哪有旧！所以佛法永远是新的。把真正新的看成旧的，可见得他已经落伍，他才是旧的，那是颠倒、是错误。我们中国的古学也不旧，如果要是旧，怎么能够说日新又新？既然日新又新，它永远是新的，怎么能称为旧学？怎么能称为古学？这都是我们的观念错误，认识不清，受害的不是别人，是自己。所以一定要依圣教，千万不要依自己的意思。佛在经典里一再的教诫我们，你没有证得阿罗汉以前，不可以依照你自己的意思。为什么？因为你自己的意思是错误的。证得阿罗汉以后可以依照自己意思，阿罗汉算是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。因为阿罗汉己经将烦恼障断尽，不迷了，这个时候的意思靠得住，可靠。

　　我们现在烦恼障没断，我们的心意决定不可靠。如果依自己的意思，可以说有无量无边的过失，再自以为是那就没办法了。所以这是一定要依佛教诲，「从闻思修，入三摩地」，闻思修这三个字的意思刚才跟诸位说明白了，这三个字意思非常的广泛，浅深差别很大。诸位想想，菩萨修学真正用得上闻思修三慧，是什么地位？圆教初住。只要你会用这个法门，真正用这个法门，你就是圆初住的菩萨，在净土里面讲是证得理一心不乱。事一心不乱，是在戒定慧三学的基础上，还没有到三慧；证得理一心，这个时候是三慧。所以理一心，正如莲池大师在《弥陀经疏钞》里面讲的，有浅深次第不相同。同样是证理一心，有人证得浅、有人证得深，我们一看大经就晓得。《华严》里面讲，圆初住就证得理一心，到圆等觉还是理一心，这个位次就有四十一个差别不同，浅深次第不相同。这是四十一位法身大士，他们都是从闻思修入三摩地，这个三摩地就是一心不乱，这是理一心。理一心怎么修的？从闻思修三慧修的。

　　闻称闻慧，为什么称之为慧？这一点诸位要晓得，如果我们落在分别心里面不叫做慧，离心意识才叫做慧。由此可知，闻是用闻性闻，不是用耳识去闻，耳识是随著声尘流转，那怎么叫慧？那叫烦恼。耳识随著外面的音声起喜怒哀乐譬如你听音乐，有的时候听到欢喜、有的时候听到流眼泪，那就是你的心随著音声流转，外面的音声感动了你的心，那个心是什么？妄心、意识心。这就叫什么？心随境转。心随境转的心是妄心，不是真心；真心是如如不动，不会随境转。讲到三慧，这是用真心，不是用妄心。真心在耳叫闻性、在眼叫见性，见性见的是色性，不是色尘，色尘是染污的、是不平等的，色性是清净的、是平等的，所以它见性。在耳是闻性，闻的音声是声性，声性也是清净的、也是平等的，这里面决定不生喜怒哀乐。诸位要晓得，七情五欲是烦恼，我们凡夫见色闻声生烦恼、起烦恼，像这样的菩萨见色闻声开智慧，不生烦恼。这个境界我们很难体会得到，原因在哪里？就是我们从来都没有过这个经验；换句话说，从来你就没有离开过心意识，你怎么能体会得到？你几时离开心意识，你就体会到这个味道，你的智慧真正开了。这个地方的闻是讲闻性闻声性，这里举一个例子，其余都要晓得，见性见色性，乃至意根之根性知的是法性，这在禅家讲明心见性，在净土里面讲理一心不乱。

　　闻如是，思修也就不二，所以这个思不是第六意识的思，也不是唯识里讲的遍行心所里面的思，也不是善恶之思，那些思都叫做邪思，都叫做邪智慧。凡夫、外道、权教、小乘，都落在邪思慧里面。所以佛在本经责备阿难尊者说，阿难重强记，不免落邪思。阿难尊者博学多闻，佛所讲的都能够记得，可是佛还是责备他，你虽然博闻强记，你还是落在邪思里。由此可知，什么叫做正思惟？这句的意思如果说得稍稍深一点，这个思是专注闻性。闻性跟声性是一性无二性，这个要记住。我们讲六尘，六尘之性与六根之性是一个性，不是二性。在六根，有情众生，我们叫它做佛性，六尘我们叫它做法性，佛性跟法性是一性不是二性。这个地方的思就专注在闻性上，你要是专注在法性上也可以，是一样的。千万在这里不要说，专注在法性上不一样吗？是一样的。因为是一性无二性，这叫明心见性。

　　因为你专注在性上，你与尘就不染，也就不著。凡夫为什么见色闻声会染著？就是他见相不见性，在相上起了妄想、起了虚妄的分别执著。而这个分别执著实在都是虚妄的、不是真实的，为什么？因为你根本就执著不到。何以执著不到？《金刚经》里面讲得很清楚，「凡所有相皆是虚妄」，包括我们自己的身相、心相都是虚妄，都不是真实的。换句话说，自己保自己都保不住，身外之物你还能够控制得了吗？你还能够执著得住吗？不可能的事情。我们的身相，诸位多少能够懂得一点，纵然体会不到，因为常常讲，这个色相是刹那生灭的。经里面给我们讲，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，所以一切色相，十法界依正庄严是刹那生灭相、相续相，可见得它不是真实的存在，你怎么能够执著？连自己的身相、心相，受想行识亦复如是，身心之相都了不可得，外头境界相你有什么能够执著得到？所以搞来搞去都是一场空，这是我们要明了、要了解的。

　　讲到「修」，这个地方绝不是讲有种种造作、功行、修为，不是的。这个地方的修，也就是大经里面常讲的「修而无修，无修而修」，不是真修。而我们现在的修学是有为的修、有相的修，不是法身大士的境界。法身大士之修，从断惑上讲修，从明理上讲思，是一不是二，是同时的，不是次第的。所以闻思修是同时的，没有次第、没有先后。决定不可以误会，闻了以后再去思，思了以后再去修，把它分作三个阶段就大错特错，那就不是一，就变成三。这是一，一才是智慧，二就是妄想，诸位要记住，一心是智慧，二心是妄想。你能够在二六时中、在一切境界里，保持你的心是一，你这个心念念生智慧；你要是有二，有我有人、有是有非，有二，二是妄想，智慧就没有了，把你圆满的智慧变成无量的妄想。会修的人，把无量的妄想又融合成一个智慧，佛与凡夫差别就在此地。讲到真正修行，虽然不是我们的境界，可是我们讲到观世音菩萨，也要把观世音菩萨的境界略略的说几句，诸位究竟能体会多少，是大家自己的事情。首先前面讲闻，闻是讲接触，一接触就通达、就明了，一切诸法如幻如化。像《金刚经》里面所讲的，「一切有为法」，大家想想百法里面所讲的有为法，九十四种，「如梦幻泡影，如露如亦电，应作如是观」，这个观就是此地讲的，他一下子通达了。本经前面所说「如来藏中，妙真如性，随众生心，应所知量，循业发现」，这几句话跟《金刚经》里面的四句偈也很像，《金刚经》的四句偈就是《楞严》这几句话的总结。真正通达这个境界相的真实相，这叫思。而自己的心常住在这个境界当中，不昏沉、不散漫，一切微细的烦恼自自然然就消失，觉心逐渐的圆满现前，这叫做正修。他这个闻思修是这个修法，这样的修法才能够入到甚深的一心不乱。

　　刚才跟大家讲，一心不乱有浅深差别，从圆初住到等觉菩萨都是一心，都用这个方法。如果我们六根接触六尘境界还起心动念，那完了，你修什么法？天天在境界里打妄想。最后我告诉诸位，佛门里常说「师父领进门，修行在个人」，成功与否是你个人事情，师父领进门只给你做个增上缘而已。三摩地，就是常住真心、就是本觉理体，如如不动。好，今天我们就讲这一段，前面几句非常重要，后面是讲菩萨修行的境界。你看这个境界，我过去跟诸位说过，学佛不但要具足善根福德因缘，我又补充了三句，要明白道理、懂得方法、认识境界。下面就讲观世音菩萨修行的境界，他一开端什么境界、再进一步什么境界、到后来什么境界，经上都说得很清楚。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第四集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0004

　　第一百四十六面第一行：

　　【初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。】

　　经文可以说讲到最重要的部分。前面曾经跟诸位说过，菩萨修行的要领「从闻思修入三摩地」，这个问题的确是要很清楚的理解，而后我们才能够有效的去运用。话虽然是这样说，真正很清楚的理解的确不是一桩容易事情，难在什么地方？难在我们自己二障太重，烦恼、所知太重了。而烦恼障与所知障的根源，诸位一定要晓得，这是经论里面常讲的，烦恼障的根本是我执，有我执就有烦恼。诸位想想，「我」都没有了，烦恼从哪里生！我没有了，真正到无我，烦恼障断了，可是所知障还没断，为什么？所知障是法执。譬如小乘人的智慧，他是破了我执，知道四大五蕴和合的相不是我，这里面没有我，但是他还执著四大五蕴是有的，由於这个执著没有破，所以他的智慧不能现前。可是我们在大经里面来看，这两种障碍对於菩提涅盘都产生妨碍的作用。烦恼障不但障涅盘也障菩提，所知障不但障菩提亦障涅盘。譬如小乘圣者只能证偏真涅盘，不能证得究竟涅盘，只能断三界的分段生死，没有能力断变易生死。我们今天这病根在哪里一定要找到，病根不能拔除，闻思修我们用不上。等用闻思修的时候，的确烦恼障尽，所余的所知障未尽，他的功夫都是用在破所知障，以三慧破所知障。三学最主要的是破烦恼障，当然也破所知障，可是以破烦恼障为主，这戒定慧三学。而三慧是完全破所知障，所知障都破了，烦恼障自然就没有。这是前面的一点意思。

　　在前面也曾给诸位说过，闻是从理上讲，思是从智上讲，修是从行上讲。正如佛在《圆觉经》里面所讲，「知幻即离，离幻即觉」。这句诸位要是一下不容易会通它的意思，你可以把这个句子反覆去念，意思就明了了。就像当年智者大师念十如是一样，如是性、性如是、性是如，用这三种念法，意思就很明显。「知幻即离，离幻即觉」，我们把它倒过来念，觉幻即离、离幻即知。所以这一句里面，知、离、觉是一桩事情，是一桩事情不是三桩事情，诸位从这个地方去觉悟。换句话说，知是智慧，般若智慧现前，觉是本觉，离是心地清净，像六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这个离就是离尘埃，一尘不染。由此可知，我们如果要想学佛，真正学佛求觉，先要做到心地清净、一尘不染，从这个地方下手比较容易、比较得力。如果我们先从求开智慧下手，固然未尝不可，先求大觉上下手亦未尝不可，可是比较起来，总是要难得多，这是各人根性不同。中下根性，在我们客观的看法，是从离幻这个地方下手比较方便，先求清净心。

　　像《圆觉经》里面，你看看「文殊菩萨章」，这是第一章，一开头就给我们提出一个中心的论题「净圆觉心」。首先提出这个问题，换句话说，就是叫我们从这上面下功夫，求个心地清净。心清净了，身就清净，心是身的主宰。心不清净，身做得怎么清净都是不清净；心清净，这个身怎么染污，还是清净的，诸位要晓得这个道理。可见得染净在心，不在色相。蕅益大师说得很好，他讲「境缘」，境就是指物质环境，缘就是指人事环境。我们也可以讲，境是指依报，缘是指正报，依正都没有善恶。善恶在哪里？善恶在你自己心里，就是你的烦恼心所。像我们念百法，善心所十一个，恶心所二十六个，这是善恶。如果你六根对六尘境界不起心不动念，这就没有善恶，没有善恶的心才叫做清净心。诸位要晓得，你要是烦恼现前，这二十六个烦恼现前，你的心不清净；十一个善法起来，你的心还是不清净。为什么？清净心中本无一物，哪来的善恶！善恶都是妄心。所以真正清净，是超越染净之净，这才叫真清净，有染有净的净都不清净。我们学佛先修这个心，然后真的就可以用观世音菩萨这个办法。所以观世音菩萨这个办法，不是我们现在就可以修学的，因为这个修学方法叫高级修学方法，高级的修行方法一定要有初级的基础，就是你要有戒定慧的基础，因为这个地方完全讲的是三慧。

　　我们看看底下，今天经文里面所讲的，观音菩萨所修的境界，这里面每一个字都非常重要。『初於闻中，入流亡所』，这八个字就是一小段，说明观世音菩萨最初修习楞严大定的时候，《楞严经》里面所有的修行统统是楞严大定。前面这一章，就第五卷的末后，「大势至菩萨念佛圆通章」，那是大势至菩萨修楞严大定的方法；这一章是讲观世音菩萨修楞严大定的方法，统统修的是楞严大定，每个人用的方法不一样。实在上说，大势至菩萨那个办法，我们倒是可以用，观世音这个办法需要高一层。可是要在念佛念到心地相当清净，真正能把身心世界都放下，观世音菩萨这个办法就用得上。你要能够用上这个方法，保证你在这一生当中得理一心不乱；换句话说，就是俗话讲的，你这一生当中成佛。证得理一心就是分证佛，六即佛里面的分证佛，你的地位就是圆教初住以上。所以圆初住以上的境界，我们一生当中的确可以修得。问题就是你一定要通达理论、方法、境界，一定要搞清楚；你要是搞不清楚，盲修瞎练，不可能。你要是像一般的修持，带业往生或许可能，如果要想到事一心、理一心，盲修瞎练是不可能做到，事一心都办不到，何况是理一心？这一点希望同修们特别要注意到。固然带业往生就是一种很大的成就，我们这一生决定没有空过，可是我们的志总不能这样的卑劣，总希望大家有大志，在这一生当中力争上游，我们要求证理一心不乱，这才是真正佛法里面讲的大德，真正有志气的人，是为诸佛菩萨所尊敬。

　　观世音菩萨他是从耳根上修的，因此他总是不离开能闻的耳根、所闻的声尘，而在根尘二者之中，唯识里面讲的是生耳识，根与尘一接触，必定发识，一定发识。可是菩萨不用识，所谓是舍识，舍识所用的是什么？必定是根性、是尘性，这就是禅家所讲的明心见性。识是带著无明的真心，识心不明，是暗的，无明障碍了它。明心了，就是无明去掉、离开了，心恢复光明，光明的心就是本性，所以叫做明心见性。这个见性是什么样子？我把这个样子简单的透点消息给诸位，眼见外面的境界，见得清清楚楚、明明白白，决定比一般人见得清楚；耳闻音声听得分明、听得清楚，也比一般人耳根要利，听得清楚，这里面决定不起心不动念，这就是本性。这就是见性见、闻性闻，观世音菩萨就是修这个法门。所见所闻的境界，给诸位说，决定是清净的、是平等的。为什么？因为这个境界是一真法界。如果你见这个境界，里面有善有恶、有染有净，给诸位说，你决定用的是眼识见、耳识闻，为什么？你用识，才把那个相应的心所引发起来，才起作用的。如果你舍离心心所，这个境界是平等的，所以我讲菩提心，直心是平等心。你见这个人很好、那个人很坏，到底是谁坏谁好？给诸位说，也没有好、也没有坏，是你自己心里面在打妄想，是你自己的心坏了，你才见到外头境界有好坏。你自己的心是健全的，你见到外面境界是清净、是一真，这是一桩很不容易的事情。

　　所以我们读《华严经》，你看《四十华严》善财童子五十三参。有同修来告诉我，他说我第一次看五十三参就像看小说一样，像看故事一样，像善财童子的游记，看到里面所描写的也有善、也有恶、也有修道的、也有干杀盗淫妄的，这个没有什么希奇。的确，那是什么？凡夫眼睛里面看一真法界，把一真法界变成十法界。一个心地清净，就是在境界里头不起心、不动念的人，去念《四十华严》，才能够领略到那是一真法界，晓得善财童子所参访的就是一真法界，「入法界品」入的是一真法界。我们现前的境界就是一真法界，你能入一真法界；换句话说，你最低限度，你这个资格是圆教初住菩萨，你已经得理一心不乱，你入一真法界，你的心真正清净，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。如果你像神秀大师的，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，给诸位说，那是在十法界里头，还在六道轮回里面没有超越，是这个境界。为什么？有自有他、有能有所，有能修、有所修、有所证，能所未亡。你看看人家此地，「入流亡所」，你能所不亡。所以佛法的理论一定要搞得很清楚，这个搞得清楚，决定不是在意识里面去理解，意识里面的理解是分别，不是真正的明了。我们回向偈里面常念，「愿得智慧真明了」，那是明了而非分别。

　　我们现在研经、听讲，大家用的什么？都是用的分别心。所以你对这个理无法明了，这个境界不能现前。实在讲这个境界就在眼前，无论你是在觉还是在迷，境界是一样的，不是两个境界。诸佛菩萨所证的一真法界，与我们所住的六道轮回，为什么他叫一真法界，我们叫六道轮回？他叫清净净土，我们叫秽土？实际上哪里有净秽，他的心清净，所以叫净土；我们的心污秽，所以叫秽土，是这么一桩事情。由此可知，每一个人的染净都不相同，因此每一个人境界都不相同。境界高的人知道境界低的人，看得清清楚楚，好像从上面看下面，看得清清楚楚；境界低的人没有办法了解境界高的人，无法了解，为什么？见不到。

　　此地用一个「闻」字，诸位要记住，如果单从字面上来看，这是属於耳根对声尘的作用，要是把这个意思引申，六根接触六尘境界，都叫做闻。「初於闻中」，他不用耳识而用闻性，这一点非常重要。我们在座当然也有老同修，也不都是初学，老修行的人要留意，为什么？这是我们的学处，我们懂得这个原理了，在日常生活当中如果用得上，你的成就会非常快，要不了多久的时间你就能得道。得道就是证果，也就是讲的证理一心不乱，或者你证到见性，见性就是理一心，的确是可以做到。做到的现象，是你自己的心里非常开朗。为什么？你对一切境界是平等观，决定没有差别，不会有差别的念头起来，你的心是清净的。诸位要晓得，对外面境界看法不平等，你的心就不清净，心就会染污，换句话说，你也就没有慈悲心。

　　为什么说没有慈悲心？你的慈悲心是有偏差的，对好人我要慈悲他，恶人我要瞋恨他，你的慈悲心是众生缘慈、是爱缘慈，不是大慈大悲。大慈大悲一定是从平等心、清净心当中生出来，他对一切众生是平等的慈悲，是真正的慈悲。那个众生欢喜他、恭敬他，他对他慈悲；那个众生瞋恨他，要杀他、要害他，他对他还是一样慈悲，决定没有两样，他的心行是这样。所以你自己入了这个境界，你自己能体会得到，从此之后你心地是清净平等、是大慈大悲，到这个时候，你也能体到诸佛菩萨他们的境界。纵然那个甚深的境界你达不到，总而言之，消息你是得到一些，你是能够体会到一些。

　　讲到用闻性闻，也就是本经所讲的最著名的一句话，「反闻闻自性，性成无上道」。所以诸位要是真正讲修行，这是讲真修行、讲大修行，就在境界里面修平等心。这是我在讲席当中常常提示给诸位的，无论是顺境、无论是逆境，你在这里面修平等心，受得了的要受，受不了的还要受。你还有个受得了、受不了，你的心不平等，功夫在哪里修？就在这里修。绝不是说我一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，一天念多少部经、拜多少部忏叫修行，那个修行不管用。为什么？你心还是不平等，你分别执著妄念，还是一天到晚随著境界转，心随境转，给诸位说，这叫生死凡夫、这叫盲修瞎练。

　　真正修行就是六根接触六尘境界里面提起自己的警觉心，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，提起你的觉心。觉心是什么？觉心就是平等心。如果我们在境界里还起心动念，晓得我错了，马上念一句阿弥陀佛，或者你念咒、诵经，把你的分别心离开。时时刻刻能保持著你的心在境界里平等一如，保持你自性的清净，这叫真修行，心净则土净，决定往生净土，这叫修行。我们在境界里为什么会起心动念？为什么会有妄想执著？给诸位说，那是因为你放不下，放不下什么？贪瞋痴慢，你有这个东西在作祟。如果你对这个世界一点贪爱都没有了，你就不会有瞋恨。为什么会有瞋恨？贪不到才瞋恨、才嫉妒。你统统都不要了，没有贪心，瞋恨也没有、嫉妒也没有、障碍也没有、妄念也没有，智慧就现前，愚痴也没有了。由此可知，我们最大的障碍就是贪欲、瞋恨、嫉妒、傲慢四大障碍。我们要修的是修什么？就是把这四大障碍去掉，在境界里头心才能得到真正清净平等。菩萨的方法，这个见性，性是平等的，识是不平等的，所以他用闻性闻，闻性是平等的，自己的心是平等、清净的；所闻的对象是声性，不是声尘。声尘不平等，譬如有大声、有小声，这个大小就不平等；有可意声，听到很欢喜的，有不可意声，听到很烦恼的，它不平等。所以声尘不平等，声性平等，这就叫反闻闻自性；换句话说，离开虚妄的不平等，而证得真实的平等性。

　　一般在教下讲转识成智，第七识是最不平等的，转第七识为平等性智；第六识是分别的，转第六识为妙观察智。观世音菩萨在此地就是转识成智。用识、用心意识、用五十一心所决定错误，用性、用真性、用清净心决定正确。话说到这个地方，我又要告诉诸位，大家不要疑惑，「如果我们统统都用平等，好人、坏人都不分，那天下不大乱了？我们不变成白痴了？」反闻闻自性是对内，是对自己决定清净平等；外面对事，则用八识五十一心所，两套！里面是反闻闻自性，外面是用心心所，这个时候心心所变成什么？变成成所作智，成就别人。所以对於众生一定要教他辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，要教他断恶修善，是对他、对外的。如果你自己里真有这一套那就完了，你是凡夫，不是圣人。圣人心里面这一套，跟对外面这一套是不一样的，他对外面这一套清净不清净？清净。为什么清净？因为他里面清净，他这个心心所的作用是从清净心里面生起的，他根本清净。不像我们凡夫，我们凡夫为什么不清净？因为根本不清净，根本是染污的，那就是有我法二执，就是根本不清净。他那个虽然用，就好像戏台上唱戏，是表演的，不是真的。我们看《四十华严》五十三参，善财童子与五十三位菩萨是表演的，我们看起来这是表演世间法。表演世间法，世间法就是一真法界、就是清净法，为什么？他心里不染。而我们怎么样？我们是真正染污，不是表演，是真染污，那就大错特错了，这就真正是生死凡夫。

　　在此地菩萨用的方法，是值得我们学习的、值得我们效法的。他这个办法，「初於闻中，入流亡所」，著重这个入。这就是初於闻中，是在耳根接触音声起观照作用，而不是分别作用。为什么？一落在分别，心心所就起来。所以，他不落在心心所、不落在八识五十一心所里面，这个作用就是观照的作用。这一观照，他对於外面境界就不受影响，为什么？离相，离相见的是性。他自己所用的是闻性，他所接触的是声性；在眼是见性，所接触的是色性，不叫色尘，所以外面的境界是清净平等。这就是用心不相同，这个方式就叫做反照离缘，不为外面境界所流转，因此他所起的不是生灭心，而是当体湛然的真如本性。从这个地方立刻就见性，心不生不灭，性当体湛然，这是非常了不起的成就，哪个人会用，他就能够证得。这是讲三学成就之慧，运用三慧。一开端它这个地方讲的是「初入」，不是已经入得很久了。入流的入字就是说能观之智，就是讲观智，像《心经》里面讲的「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，讲观照，这个入就是观照。在此地是这个意思，在《华严经》里面也是这个意思，《八十华严经》那个品题叫「入法界品」，那个入就是观照的意思。我们现在读的《四十华严》，《四十华严》这个品题很长，可是前面第一个字还是入，「入不思议解脱境界」，这个入也是观照的意思，我们要懂。观照就入，你不晓得观照，就不得其门而入。

　　这一点我在讲席当中也常常提醒诸位同修，千万不要把妄想当作观照，那就糟糕，成天打妄想，想怎样怎样，以为这是观想、这是观照，那就错了。观照里面决定没有念头、没有想，因为什么？他不用心意识。在此地诸位还要记住，真正修行人对自己不用心意识，对外用心意识。对外用还是不用，对外面的作用的确是心意识，可是他的用跟我们的用决定不一样。譬如我们用心意识用得很迟钝，人家问我们一个问题，我们要想一想这怎么答覆你，这是心意识起作用。诸佛菩萨、祖师大德，你要去提个问题，他会不会想一想？他如果也想一想的话，那已经是落在心意识里头。可是祖师大德当中，也有人提了个问题，他默然良久才答覆他，他不是很快就答覆。他没有答覆，是不是在那里想？不是的，他在那儿入定。他不起心、不动念，看你的境界，观机，到你的心很清净的时候，再一句话给你点破，你就恍然大悟。他不是在那里想，「他提的问题」，闭著眼睛，「应该怎么答覆他？」那就是凡夫，不是一个真正功夫到家的人。我们看禅宗语录，有些祖师是「良久而曰」，良久就是等了很久，那是观机，是教学的手法。不是在那里考虑怎么来答覆你，不是的，这一点要晓得。佛常用这个方法，祖师也常用这个方法。

　　我过去亲近章嘉大师，章嘉大师就习惯用这个方法，我们提出一个问题问他，绝不会立刻就答覆你。最长的时间他跟我坐了二十分钟，二十分钟他眼睛看著我眼睛，不说话，一句话不说。二十分钟心定下来，他说话非常简单，简单明了，没有一句废话，他就把问题给你点破。我第一次跟他见面的时候，头一天提问题，第一个问题就等了二十分钟。我问他，「佛法这样好，有没有方法教我们一下可以入进去？」我们的心很急。他老人家听了之后，眼睛看著我的眼睛，看了二十分钟，然后才说了六个字，有，底下讲「看得破，放得下」。老生常谈，还要憋著二十分钟才冒出来，这是观机，这是叫我们浮躁的心定下来，而后才能够接受。我们的修养功夫毕竟不如他，他说了六个字，我的第二个问题又出来，我说，从哪里下手？我没有他那么长的时间，我问他从那里下手，至少又停了十几分钟，才告诉我两个字「布施」，教我布施。所以诸位想，这个印象深，太深了。为什么？他用这个方法教你，使你有这么深的印象。如果我一问，他立刻就回答，马上就解答，大概离开他的房子早就忘得一干二净了，没有印象。他这个方式给你留下深刻的印象，你一生都不会忘掉，这是教学法，不是在那里思考。所以说他对人这个教学，接引众生、教化众生用心意识，是无用之用、用而无用，这真是妙不可言。

　　我们再想想凡夫，我们听了音声怎么样？心里马上就有反应、就有分别、就有执著、就有好恶，见色闻声，六根接触六尘境界，一接触就动心，就起分别执著，就打妄想，这叫生死凡夫。这叫什么？心随境转，心被境界所转。《楞严经》前面佛说过，「若能转物，则同如来」，我们心被境转，这是生死凡夫。哪一天我们不为境转了，不为境转就能转境界，转境界就是佛。所以这个入字，入流这是什么流？一真法界之流，法身大士之流，入他们这一流。要是以西方净土来讲，入实报庄严土之流，你看看这个境界多高明，哪有不往生的道理！再给诸位说，往生得大自在，说去随时可以去，说住这个世间就住这个世间，愿意住一百年就住一百年，愿意住一千年就住一千年。为什么？没有生死、没有寿命，只要你能入得了这个流，是清净平等一真法界。所以决定不同我们凡夫，凡夫外面六尘境界一现前，心就被它勾跑，随著境界转了，这就叫流逸奔声，这叫出流。我们的心不为境界所转，能够收得回来，如如不动，这叫反照。所以在你修行到某个阶段之后，要接触外面境界，譬如你们女同修，女子比男子要爱美，所以花样很多。你们到百货公司去逛一下，看到这个很好动了心，那个也不错想买了，这就是你心被外面境界牵去了。你到那个地方走走看看，样样都看得很清楚、很明白，今年流行是这个样子，心里如如不动，这是你的功夫。你要不常常到那些地方去逛一下，怎么能晓得你的功夫进展到什么程度？道场在哪里？那就是道场，那就是你修定的地方、练功夫的地方。你要在那里面练得如如不动、了了分明，不是不知道，如如不动，这是你的定功。定慧等持、定慧双修，是这样的修法。

　　而不是眼睛闭起来、耳朵塞起来，什么都不要看、都不要听，去面壁、去入定，那个定是什么？那个定叫小乘定，不是大乘定。大乘菩萨入定，你们看看《华严经》，修禅定的人在哪里修？在市廛。市廛就是我们现在讲的市场、百货公司，最热闹的地方，在那里修定。怎么修法？样样都看、样样都听，到处去摸摸、去逛逛，心不动，这是修定，这叫大定。可不是小乘人的面壁，那面壁定没有用处、不起作用；换句话说，六根接触六尘境界去练，练不动心不起念、不分别不执著，这就是修楞严大定。观世音菩萨、大势至菩萨，《楞严经》二十五位菩萨，他们所修的楞严大定，说老实话，不外乎这个原理原则。诸位要能懂得这个原理原则，认真在境界上修行，如果在境界上一起心、一动念立刻晓得错误，这就所谓不怕念起、只怕觉迟。起心动念是免不了的，为什么？因为你无始劫以来的烦恼、迷惑，当然会起心、会动念，可是一起心、一动念立刻觉悟，这就是菩萨。一觉悟怎么样？我的心不随外境转了，这个心就又收回来，又定了，这就叫观照，这就是觉悟。所以我们这个觉悟，是在一切境界里头念念要觉悟，一念不觉一念就迷了，要念念觉悟、要天天觉悟、要年年觉悟。从初发心一直到成佛，这个我不必说了，《大乘起信论》里面说得很好，《大乘起信论》讲始觉，成佛还是叫开始觉悟，叫究竟始觉。诸位一定要晓得这个意思，这个《起信论》是要用功夫。

　　这个反闻，实在讲就是见性，反是什么？针对著心为外境所转，实际上哪有反，根本就没有反，我们的心还有个往来吗？不会。这在《楞严经》一开端，「七处徵心」里面就说得很清楚，心没有来去。实在讲，真心不但没有来去，也没有起灭，来去、起灭是妄心。所以我们在《起信论》里面读到，「本觉本有，不觉本无」，妄念就是不觉，不觉本无。所以说八识五十一心所是本无的，本来无，它就是虚妄、是假的，假的是有起有灭、有来有去，是这些东西。我们今天把它舍掉，本有的心性是不生不灭、不来不去、不垢不净，这是常住真心现前。所以这个反闻，只有反闻的意，没有事实，这也是要注意到的。一直到不生灭的心性现前，心性理上不生灭了，再给诸位说，我们事上有没有生灭？事上也没有生灭。所以理一心不乱，圆教初住菩萨所证得的是无生法忍，这个时候六根所接触的六尘境界，不但是清净无染的，而且是不生不灭的。我们现在是凡夫，看那个境界有生有灭、有来有去、有染有净，这是什么？这是妄心上所现的境界。如果离开妄心，真心所见不是如此，境界是清净平等、不垢不净、不生不灭。心性如是，心性所现的一切幻相亦复如是，这是证无生法忍，这个时候才叫入。

　　《金刚经》里面有几句话说，不入色声香味触法，名为入流。不入色声香味触，这是在色声香味触上我们不动心。不起心、不动念、不执著、不分别，记住这四句话。法里面有世间法、有佛法，决定没有例外的，对佛法也是不起心、不动念、不执著、不分别才行。世间法不行，佛法好，那就完了。前面经文我们念过，如果我们用八识五十一心所与佛法相应，诸位要晓得，整个佛法都变成法尘，不是法性。前面释迦牟尼佛责备阿难尊者，诸位要记住，责备阿难不善用心，听这么多年的佛法不开悟，把释迦牟尼佛所说的一切法都变成法尘。昨天晚上我也跟诸位说，我们有大愿弘法利生，帮助这个世界上任何国家地区，只要爱好佛法的，我们帮助他建立佛教视听图书馆。我们有这个愿、有这个做法，可是我们自己的心决定一尘不染。如果认为这是功德、这是好事，这是我有恩惠於众生、我度众生了，那完了，你所干的这些都是法尘，三界有漏的福报。所以不但世间法不染，佛法也不染，一切修证不染，一切利生事业也不染。像《金刚经》里面所说的，「度无量无数无边众生，实无众生得度者」。佛度众生、菩萨度众生，哪一个居功？哪一个说他自己了不起？没有。所谓作而无作、无作而作，修而无修、无修而修，这样才能做到亡所。诸位要晓得，能所是对立，一头没有了，那一头也没有，这个时候才真正入清净的境界；凡是有能所对立、能所未亡，你就不能入一真法界。《金刚经》这个意思，简单的来说，是不入凡夫之流，而入圣人之流，不与尘境相依，而与自性相依，是这个意思。

　　所以我们自己要常常能够反省，我们二六时中六根接触六尘境界，与尘境相依，这个事情很麻烦。几时我们能把这个问题看破，能把这些事情放下，看破、放下，像章嘉大师讲的，要从布施下手。布施的意义跟布施的目的，没有别的，不是说我们给人做增上缘、给人家好处，不是的，就是破自己的我法二执，目的在此地。有一个同修他在修布施，非常的难得，我问他，你为什么发心？他说我并不想什么功德，我什么都不求，因为钱赚多了增长贪心，我布施无非是减少我的贪心而已。这个决定正确的，他没有别的，无非是怕自己贪心增长，这个人是有善根的人。一般人布施怎么样？贪图功德。我财布施，将来我得富贵；我法布施，将来我得聪明智慧；我无畏布施，我得健康长寿。这是什么？这完全是生意头脑，现在投下资本，将来要赚好多的利润。可是这个话是佛经上讲的，但是要晓得，佛讲这个的意思是「先以欲勾牵，后令入佛智」，佛不这么说，谁肯干这个事情？没有人肯干。所以要晓得，佛这个说法是方便说，虽然是方便说，也的确是事实。我们这个世间有很多人得富贵的，的确前世是修布施，这个话不是假话，虽然是方便话，但是也是真实话。可是你要想了生死出三界、要想明心见性、要想得理一心，那这个不行，布施是要修，这个目的是得不到的。为什么？这个目的是增长贪心。贪财、贪图聪明智慧、贪图健康长寿，这个布施还是增长贪心的，不能了生死、不能明心见性。

　　所以真正菩萨六度是清净的，是无为而无所不为。对自己来讲决定是无为，在事上讲是无所不为，样样都做，自己的心地清净一尘不染。刚才我跟诸位说，修道就是这样的修法，不但我们见色闻声心地清净，不起心不动念、不分别不执著；我们自己自修以及自行化他，度化众生、帮助别人，也不起心不动念、不分别不执著，所以你自己的心保持著一味清净、一味平等。这是大菩萨的修法，唯有这样的修法才能够亡所；换句话说，不但世间法，就连同佛法也再不会迷惑我们。那会迷惑的是怎么样？我们一看就动心，这就被人家迷惑了；我们见了不动心，这就没有迷。动心是迷，你在这里有造作，那就是造业，所以就惑业苦，你有惑、有业，后来就要招果报，这就是六道生死轮回基本的一个原理。所以你不迷惑，当然你不造业，你不造业哪有果报！所以这个亡所，我们就这一句来说，凡是被声尘所迷惑者，必定有能所。菩萨既然已经入法性之流， 可见得他的前尘境界虽然现前，决定不为境界所迷惑，这就叫做亡所，而不是说没有外面境界。你看五十三参，哪里没有境界？六尘境界都在面前，都在善财童子的面前。善财童子每一个境界都接近，可是末后那一段，你看看每一章里头有六个大段落，后一段的科题叫「恋德礼辞」，那就是入流亡所。德是什么？他在这里面去磨炼，的确不染了，这是他心里有所得，他得的是清净心，他得的是平等心。礼辞是决定不沾染，礼辞就是亡所，恋德就是入流，《华严经》五十三参，每一段后面都有这科的经文，这科经文就是此地「入流亡所」的意思。诸位把这些大经大论要是合起来看，意思很明显。这样明显的意思摆在我们面前，我们依然看不出，那是什么道理？是因为我们迷在境界里头，你就看不出来，境界一现前就迷惑了。迷了之后，你把《四十华严》当作故事去看，那就是你迷惑颠倒，五十三位善知识也是凡夫，善财童子也是凡夫，那是因为你用分别心、用你自己的意思去看，你没入流、没有亡所，所以你看不出经的意思。果然你自己有了这一点点功夫，那你看《华严经》是非常殊胜、了不起，你会得到很大的启示，你会晓得自己应该如何去修学，那叫真修行，修的是普贤行。大经里面给我们讲，非普贤行不能成佛，普贤行的具体表现就在五十三参。《华严》说得详细、经文多，这部经简单，尤其观音菩萨这一章，总共还不到五百个字，后面那个不算，他要紧的在前面。前面不到五百字，把整个《四十华严》统统包括了。今天时间到了，就讲到这一句「入流亡所」，实际亡所的意思还没有跟大家讲清楚，重要的经文我们不妨细细的讲，多耽误一点时间没有关系。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第五集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0005

　　一百四十六面第二行：

　　【所入既寂。动静二相了然不生。】

　　前面第一句所说的，「初於闻中，入流亡所」，诸位一定要将「入」与「所」搞清楚。在这章经文里面这一句是最重要，前面已经给大家分别解释过，可是这个意思是有相当的深度。从表面上看，六尘这是外面的境界，它有诱惑我们的作用，既有诱惑必有所在，如果这个心还被境界诱惑，我们的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，这个入就是回头的意思，佛门里面常讲「回头是岸」、「反闻」，这是回头。世间法里面做学问，孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，那个求其放心就是入。如果不求其放心，这个心是放在外面、放在六尘上，随六尘境界而转，这个心是乱心；不为境界所转，这个心就是一心，一心就是法性。清凉大师在《华严疏钞》里面说，「一真法界即是一心」，可见得法性就是一心不乱。

　　为什么证入法性的人就是证得一心不乱的人，他的心不会被外境所动，这是什么原因？当然我们也是很希望求得，而我们总是求不得、求不到，原因在哪里？原因在我们不了解外面境界之真实相，而把外面境界都看作是实在的，这就无法证得。我们的心要在境界上定下来，那是勉强的定，所谓用理智控制住感情，不叫它动，这都不是办法，这是石头压草。不但解决不了问题，压制到相当的时间之后，怕会爆发，压不住的。这就是说明了不能够理解事实真相，才有这些弊病产生。所以佛在一切大乘经论里面，把一切事实真相给我们说破，他是说破了，我们自己要悟入这个境界才有用处。佛给我们讲「万法皆空」，我们哪一桩空了？没有一样空。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们把一切有为法都当作真实，几个人把一切有为法看成梦幻泡影？这就是不晓得一切法的真实相，自然迷在外面境界里面。

　　修学就有善巧，像以前灌顶大师告诉我们，修行人没有其他的念头，「唯守一法然后见真」。这个法子看起来好像很笨拙、看不起眼，实在是有道理，真正去用会很得力，为什么？那就是训练一心的办法。我们今天学佛所用种种的办法，都不是修一心。不修一心，换句话说，增长分别执著，那怎么会成功？增长分别执著是凡夫，不是佛菩萨。我们今天在这里听经增长分别执著，读诵大乘经论也是增长分别执著，天天干这个，那怎么得了？这个问题就大了，换句话说，我们不懂得守一法的妙处。表面上看起来现在佛教还挺兴盛，特别是在我们台湾，到处都有人在讲经说法、有人在领众修行，好像是很盛，其实很衰。原因在什么地方？都不得法、都不能够守一法。譬如在民国初年，大陆上只有一个道场提倡守一法，那就是苏州的灵岩山，印光法师他就守一个办法，念佛。所以灵岩山的道场是长年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫长年佛七道场，道场里只有念佛，没有经忏佛事、也没有讲经，唯守一法，的确也成就了不少人。

　　你要问，为什么守一法就能成就？我们要追究这个病根的所在，《楞严》里面讲六结，我们就看最粗的这两个，动、静，动静都是尘，耳根所闻的，有声的时候动，无声的时候静。眼根所对的是明暗，见明是见，见暗还是见；耳根对的声有动、有静。动静二种妄尘，就是两大类，它的性质在我们凡夫来讲，所谓是「黏湛发听」。湛是什么？湛寂的闻性，它是不是真的黏上去？不是。将来诸位读经，要是读到这个字样不要误会，有这个意思可没有这个事实，似乎是这个样子，这是讲我们的耳识是这么起来的。可见得耳识之所依是闻性，闻性里面染上动静二尘，这就变成耳识。我们今天用耳是用耳识，不知道用闻性；观世音这个方法，就是要把耳识恢复到闻性，这个办法就是这样，这就所谓是入流亡所。

　　前面也跟诸位讲了，这个事情是要以般若智慧的观照，先照这个粗相，譬如我们听到音声了，千万不要执著这个音声、分别这个音声，这音声好听，或者不好听。好听又起了贪心，多听听；不好听又厌恶了，又希望离开，这个里面又生了虚妄的取舍，那就错了。音声一起来的时候，这就提示你自己的觉心，提起觉心，你就在这上用功夫。这个功夫真正会用是不间断，这就是文殊菩萨拣选为什么选「观世音菩萨耳根圆通」，就是因为耳根不间断。我们睡觉了，睡觉耳还在听；眼根间断，张开眼睛能见，闭了眼睛就不见，明暗都不见了。所以耳根是清醒的时候它在听，睡觉的时候它还在听，当你睡著的时候叫你几声，你就起来、就醒过来。如果你要是眼根起作用的话，我写上你的名字，你睡著了给你看，你能不能醒过来？不会醒过来。叫你几声你醒过来，可见得耳根在睡的时候起作用，眼根在睡的时候不起作用。

　　我们用耳根修行，二六时中没有间断，用眼根修行会间断，功德利益就在此地，这是不间断的，会用功的，功夫不间断。你要是去观察，观察可不是思惟，这里面特别要注意到这点，千万不要把打妄想当作观想。观想是观照，可不是在那里胡思乱想，为什么？离了心意识这才是观想，或者我们讲观照，用心意识都叫打妄想，这是一定要把它辨别得清清楚楚。当耳根一接触声尘，你就去观，刚才讲了，决定不落入思惟。这个现象怎么发生的？当然这是从声而来，就是从动而来的。可是也有从静而来的，它是从动还是从静？也就是说，是有声还是无声？这个时候无论是有声、是无声，必须要了解无取无舍，你这功夫才能用得上；一有取舍的心，这功夫就用不上。诸位晓得，一根的原理是如此，根根原理无不如是，在一切境界里头不取不舍。为什么？因为境界不是真实的，取舍都是错误，所以无取舍这才是正确。晓得境界的真实相，你必定可以做到，外不随声尘所转、内不起分别执著，这就是内外二边都不著，这个时候你的清净心现前，清净心里面就生智慧。所谓「入流」，这是离心意识用六根的根性，这是入圣者之流。「亡所」，所是一切尘境、六尘的境界，六尘境界里面无取无舍，在境界里头不起心、不动念，这叫亡所。这是观世音菩萨他自己修学、用功基本的原理原则。

　　今天我们所看的这是境界，『所入既寂』，这个「所入」就是前面的入流亡所，「所」就是亡所，「入」就是入流，入流亡所这个功夫做到了，心寂静。『动静二相了然不生』，这个方法讲的是简单，实在说是高明极了。这真正是像一般人所讲的，快刀砍乱麻的办法，直截了当的明心见性。动静二尘，我们在前面曾经读过五阴、六入、十二处、十八界，这些东西「皆如来藏妙真如性」；换句话说，动静二尘当然也是本如来藏妙真如性，所以才说「所入既寂」。「动静二相了然不生」，这是个什么回事情？是不是观世音菩萨证到这个境界，外面动静二相就没有了？动静二相是有，他心里面可没有。诸位要晓得，一切有或者是一切无，都是从分别执著生的；如果离开分别执著，的确无有一法可得。像六祖所说的「本来无一物」，哪有一法可得！这是功夫真正达到一心。事一心到不了这个境界，这是理一心不乱的境界，寂照不二、寂照一如，就是平常动静二相已经不能再扰乱他了。为什么？他的心不缘外面的尘境。尘境不是真实的，如果没有妄心去缘它，尘境不生，这才是真正的「入流亡所」，这叫做根本静，就是寂静，根本来寂静的，根才见到。所入的尘这个时候也销亡，可见得这个尘本来也是寂静的。

　　诸位想想这个味道，大乘经里面佛所讲，从无生法忍的境界再往上提升，寂灭忍，这里头就有点极清净寂灭的意味，这个境界是最高的境界，也是最殊胜、最真实的境界。意思就是说，根尘都已经寂静，妄识不生，不但动而无生之相了然不生，就是分别心也是静而无生之相，也了然不生，所以才说「动静二相了然不生」。这是功夫继续的提升，从入流亡所又提升一级，就是动静二相了然不生。这个境界在《楞严经》里面，讲到后头五阴来说，这是破色阴的境界。诸位要记住，色阴就是代表六尘，因为佛法把色法跟心法归纳为两大类，展开来说五阴，色受想行识。我们今天说五阴，是色阴破了，色阴里头要是把五阴合百法来说，色阴里包括了十一类，五根六尘这都是色法，这个关突破了。突破这一关，像《弥陀经》里面讲超越劫浊，五浊里头超越劫浊，功夫到这个境界。我们修定，诸位要晓得，佛法里面所谓八万四千法门，方法尽管不一样，目的决定是相同，那就统统修的禅定，都是修定。而修定的目的，就是要破五阴、超越五浊恶世，超越五浊。再往底下看：

　　【如是渐增。闻所闻尽。】

　　这个境界就往上再提升，功夫是愈来愈深了。第一句『如是』两个字，就是指前面「所入既寂，动静二相了然不生」，到这个境界。在佛法一般说来功夫渐进，有观行、有相似、有分证、有究竟，像天台大师所讲的，这都是大的层次。我们现在姑且从观行上来说，观行是要用智慧，如果没有智慧，我们就不得其门而入。而智慧之产生，一定要清净心。诸位千万不要误会，我们只要把经多读、多听、多来学习就开智慧，那你就错了。你这个办法所得到的是世智辩聪，对於你开智慧是构成障碍，八难之一，遭了难，遭什么难？智慧不开。诸位要想开智慧，你又去自找麻烦自作障碍，那就无可奈何，你所走的路线完全是背道而驰。学佛人特别要留意，心地要清净，无论在什么境界里面，逆境、顺境，染境或者是清净境界，全无染著，我们这个心才能清净。像前面讲的「入流亡所」，这是第一步，入流一定亡所，亡所才能入流。亡所，拿现在话讲，是放下万缘，五欲六尘你要是放不下，你怎么能入得进去？你不能入流。能所不亡，你怎么能到寂静？所以观智，我们有没有？那就要问我们自己，我们五欲六尘染不染？五欲六尘根尘相接触的时候还动不动心？动心就是染，染就没有观智的本钱，没有观智。

　　我们修行，像天台大师所讲的六即佛，六个位次上那个理即佛不必说，是理体上的，那是一切众生人人有分，这是理。可是事上，搞来搞去还落名字即佛，有名无实，名字修行，有修行之名无修行之实，多少人搞了一生都是搞的假名、都是搞的名字。名字这个范围之内，完全是凡夫，包括世智辩聪，无论他有多大名气，无论他的经教讲得怎么好，定功怎么深，只要境界现前他还起心动念，那就是名字即中，他出不了六道，甚至他还逃不出三恶道，这个东西麻烦大了。真正有功夫，要从观行讲起，智者大师当年在世他圆寂的时候，他是求往生西方极乐世界的，我们《净土圣贤录》里头都有他的传记，这是天台宗创始的第一代祖师。他圆寂的时候，学生们问他，你老人家在什么位次上？大家都很希望知道。他非常谦虚，他是一个宗派的创始人，是一代祖师，果位当然是相当之高，可是他自己很谦虚，同时也给我们一个很大的启示。他说，如果他要不领众，不管一切事，自己修行的话，他可以证得一心。一心那是属於相似、分证，事一心是相似位，理一心是分证位，他说我可以能够到一心。因为我领众，在寺院里做住持，要管很多事，要分心，不能够专修，所以我证得的位次只是五品观行，观行位。诸位要知道，观行位最起码的，就是我们在净土里面讲功夫成片。从功夫成片到事一心不乱以下这是观行位，事一心到理一心以下这是相似位，理一心以上是分证位，这六即佛里头，我这样一说大家可以明了。这个观行位，就是预知时至，带业往生。你自己要是再修福，知道修福的话，这个福报就能叫你预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定。

　　这是跟大家说明如何真正的修行，若不真修，到临命终时后悔就太晚了。你要想真修，你就要记住，前面我提出灌顶大师讲的话，一门，一生就守一门，守一个方法。守一门在行门里面，如果你一门没有成就，最好不要涉猎其余的法门。譬如像我现在修念佛，我念佛没有到功夫成片，不要三心二意去学禅、又去学密，不要，一门都没成就。你要在一门上有成就，你看智者大师到观行位，这是有成就，到观行位就是功夫成片。再给诸位说明，功夫成片就可以自在往生，想什么时候去就什么时候去，一心不乱更不必说，功夫成片就能做得到，就自在往生。这功夫成片里面的程度，当然也有浅深差别不等，功夫深的可以自在往生。

　　研教亦复如是，初学的人解门比行门更重要，你们看看江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，初学的人解比行重要。也正是说明释迦牟尼佛住世，四十九年天天在那里讲解，这就说明解比行重要。我们去找《大藏经》，找遍《大藏经》没有看到释迦牟尼佛在什么时候领导大众去打过佛七，你们去找能不能找到？释迦牟尼佛有没有交代这些弟子们集合起来打个禅七，有没有？没有。或是我们来做个法会、打个普佛，有没有？也没有，什么都没有。我们在《藏经》里面发现，就是天天在讲经说法，把这些理论方法告诉大家，修行是你自己的事情。所以从前修行，都是各人干各人的，没有大家集体在一块的。集体在一块共修是我们中国人提倡的，提倡的人，一说你们就晓得，百丈禅师、马祖道一和尚，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人提倡的，这就建丛林大家共住在一起，在一块共修。所以共修的制度是我们中国人提倡的，六祖大师在世的时候都没有共修。到六祖的徒孙，他们是第八代的，我们在《坛经》里都读到，马祖的师父是怀让，怀让的师父就是六祖。所以到那个时候才有共修，共修在佛法里头很晚，这就说明解门的重要。

　　说到解，在今天麻烦，很困难，为什么？我们不能够专一。叫你专一去学一部经、学一部论，或者跟一个老师去学，你总是心不甘情不愿，认为怎样？「立刻我就要多多的接触、要博学多闻」，这就害死人。昨天我说过，博学多闻是要有条件的，那是根本智现前之后才有资格博学多闻。所以在解门里面也是要专一，也是要专一个老师，你跟一个老师学。我们说学一部经，这一部经学来学去，学了多少年又不开悟，枯燥无味厌倦了，这就是什么？没有耐心。所以我才不得已鼓励大家，你去找一个老师，今人不知道谁是有成就的人，那找古人，为古大德的私淑弟子，一样成就。像蕅益大师他就是学莲池的，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经圆寂，他对莲池大师非常崇拜，莲池大师又不在世，莲池大师著作在世间。一直到今天都还保留在世间，我们《藏经》里头有《莲池大师全集》。蕅益大师就是以他这个《全集》做为研究的范围，专攻莲池大师的集子，一直到他自己开悟。不悟绝不看别人东西，就守住这个范围，他守一，守一家之言，他成功了。我们为什么不能学习？

　　甚至一些佛学院，我都劝告他，你们办佛学院所有课程，守一家之言。古德的、大家所景仰的，譬如莲池大师的、蕅益大师的，可是只能守一家。用莲池大师的，就用《莲池大师全集》；用蕅益大师的，就用《蕅益大师全集》。不要两个同时来搞，同时搞不行，那你是走两个门路。如果近代的，像《圆瑛法师全集》，内容相当丰富，做为一个佛学院，三年、四年的教材足够了，守一家之言，这样能够下个五年到十年的功夫，你才有根柢。什么根柢？观智的根柢，才能够从名字位中提升到观行位，这是个办法。否则的话，你搞一辈子都在名字位中，你二六时中提不起观照。你要是提得起观照，你的心是清净的；如果你的心里面常生烦恼，那就是没有观照功夫。若有观照功夫，决定不生烦恼，心是清净的。如果你要到相似位中的时候，不但心是清净的，常生智慧。这个地方虽然不生智慧，但是也不生烦恼、心清净，有这种能力。不管什么境界，心都是清净的，这真正叫断烦恼，断烦恼就了生死。诸位晓得，六道轮回推动的力量就是烦恼，烦恼障断了，六道轮回就超越，所以前面讲超色阴、超劫浊。

　　这个时候定的力量渐渐加深，智慧当然也渐渐增长，所以说『如是渐增』，增到一个相当的程度，『闻所闻尽』。要是说外面的尘不染，决定不分别、不执著了，但是内里面还没有到完全清净，所以这个功夫是讲的内功。前面一句「动静二相了然不生」，很清楚是讲外境，先断外境，於外境上不起分别、不起执著、不起心、不动念，就是了然不生。这个功夫做熟了之后再加深，做什么？内功，内心要更求其清净。「闻所闻尽」，能闻与所闻都尽了，这在五浊里面，功夫又增进一层，破受阴，色受想行识里破受阴；破见浊，五浊里头破见浊。这里头都是连带关系，见浊破了，受阴就破了；受阴破了，见浊就破了，这是连带关系。这个时候就是教中所讲的，分别、俱生我执到这个时候才断。这就是证得人我空，相当於小乘阿罗汉的地位，在我们念佛法门里面来讲，这是初得事一心不乱，是这个境界。再看底下两句，它这两句就是一个境界。

　　【尽闻不住。觉所觉空。】

　　这个地方注意的就是『住』字。如果在前面的境界，见浊、受阴破了，分别、俱生我执破了，你要是停止在这个位次上，那就是小乘，停止在这个地方不再求进步，往生西方极乐世界就是《弥陀经》里讲的「声闻缘觉」。这个声闻缘觉跟一般的声闻缘觉不一样，一般声闻缘觉他不知道有西方极乐世界，他也没有求生。这个的确是大乘菩萨，是证得事一心不乱的，但是他的功夫不再往上提升，所以在西方极乐世界等於声闻缘觉，是这么个意思，而不是真正的小乘人。他是大乘人里面位次与小乘阿罗汉、辟支佛相等，是这么个说法。我们念佛，修行功夫到这个境界，要是停止在这里，那就是这个境界。诸位一定要记住一个大前提、大原则，我们的境界希望要天天提升，不能住。『尽闻』就是能闻与所闻统统都尽，往生西方极乐世界品位增高，这是真正有志之人，有志气的人，这个讲的是大前提。我们再把范围缩小来说，修学的功夫，境界要年年提升、月月提升、天天提升，你这个学佛才会真正有法喜充满，才会得到这个境界。

　　这个境界实在上说，孔老夫子在《论语》里面第一章就说出来，「学而时习之，不亦说乎」。学是什么？它这个句子是活的，凡夫看到是凡夫的境界，佛菩萨看到是佛菩萨的境界，这个句子是活的。凡夫看到，孔老夫子叫我们学，我们要多多的学，学了要练习，自己会了很快乐，这个境界很粗、很浅、很低。菩萨看到，学是什么？学是觉悟，学是觉。你们查查疏文、查查字典，学当什么讲？学当觉讲，觉而时习之，六根接触六尘境界。这个习是什么？习就是历事炼心。在一切境界里面觉而不迷，这就法喜充满，这是真修行。历事炼心，六根接触六尘境界这是历事，样样事都经历，在这里面学什么？学觉而不迷。换句话说，学著不分别不执著、不起心不动念，这就是觉而不迷。《金刚经》里面给我们讲的，「不取於相，如如不动」，学这个。

　　所以小乘人没分，小乘人不学，自己找个深山、找个岩洞去面壁，不接触外面境界，不修历事炼心，所以小乘人没有智慧。他有定功，他能够断烦恼，但是他没有智慧。大乘菩萨不一样，大乘菩萨的境界是天天要提升，绝不是守住自己那个境界，要提升，所以他要历事炼心。我们看《华严经》，鬻香长者修禅定，在哪里修？在市廛修。市廛是什么？最热闹的地方，像我们今天所谓百货公司、市场，最热闹、人最多的地方，叫你看得眼花撩乱，在那里炼不动心，这就是修行，唯有这样才能把自己的境界提升。我们在百货公司去逛一下，看到琳琅满目，这个不错也想要，那个看看也动了心，心被它牵跑了。一想想不对，「我要修不动心、不起念」，眼睛闭著不行，眼睛睁著看，勉强把自己压制住，这是初级的功夫。下一次再去，比较清净了，动心的幅度比较小一点，这就是你自己进步了。到几时你完全不动心了，这个地方你可以去、也可以不去。还没有到完全不动心，要常常去，去做什么？去锻炼。因为你还没到净地，净地就是完全不起心、不动念了，这是摆脱这个境界再修另一个境界。

　　『尽闻不住』，这是禅定真正成就了，到尽闻成就了，尽闻就是六根接触六尘境界完全不起心、不动念。真正不起心、不动念，小乘就是阿罗汉的地位。小乘阿罗汉所以比不了大乘人，他道理在哪里？小乘人还没有经过锻炼，大乘人是在锻炼当中到了六根清净。尽闻就是六根清净，或者我们叫六尘清净都可以，是一样的意思，真正清净。所以他的境界比二乘人要高，他是经过锻炼出来的，这个清净是决定可靠的。假如这个境界相达到之后，你要是住在这个地方就变成障碍，变成什么障？所知障。烦恼是没有了，是所知障，变成障碍了，必须要把它摆脱掉、要离开掉。这个时候诸位要晓得一个原则，如果真有净相可得，「好清净」，净相可得的话，你已经有执著，心又有所住了。住在哪里？住在什么都没有，极其清净，空相。凡夫住有，二乘住空，到这个地方「有」尽了，有尽是什么境界？是空，住到空的境界上去，这就又错了。虽然得到所觉空，可是他还没有能够证到能觉空。菩萨在这个阶段，他所到达的是外净六尘、内净六根，这个时候再往上提升一层，尽闻也不住。

　　『觉所觉空』，这一句就是再提起观照的功夫，破所知障，这是功夫更进一层。能觉之智与所觉之理又是能所一对，但是这是境界愈往上去愈微细，如果要是住的话，必定又要起法执。换句话说，能觉之智、所觉的空理二边也要摆脱掉，能所不立，中道不存，这样才能把所知障打破、把法执打破。到这个时候，是能空的觉知、所空的理障也都寂灭，这个时候才能够圆破烦恼浊，也破五阴里面的想阴，知道想阴本空，分别俱生的法执断掉了，这个时候所谓是思慧的功能达到极处。这个境界在我们净土里面讲，是初证理一心不乱。再看底下一段：

　　【空觉极圆。空所空灭。】

　　『空觉』，换句话说，还有空，空不起觉，这个空不圆，不圆满；有觉，还觉到空，觉也不圆满。到什么时候空与觉圆满？一定要到空觉不二、空觉俱无、空觉是一，这个时候才圆满。就是连空觉也没有了，这是极圆之空、极圆之觉，求其空相及觉相俱不可得，所谓是觉而无觉、空而无空，所以称之为『极圆』。由此可知，极圆的境界里面，觉无觉相、空无空相，所灭之空与能灭之空也不可得，在般若里讲就是「空空」。般若讲的三空，我空、法空、空空，是这个层次，这个地方到空空，三空里头证得空空。前面讲人我空，事一心不乱；法我空，理一心不乱，破法执；到这个地方是空亦空，六结三空都超越了。这是什么境界？在菩萨的境界里面这是真正的无生忍的境界。真正无生忍，七地、八地、九地，是这个境界，我们跟大家讲圆教，菩萨位次快到头了。底下一句才是真正到头，为什么？到寂灭忍，从无生忍再提升到寂灭忍。寂灭忍，下品寂灭忍是法云地，中品是等觉，上品是如来果地。我们通常在圆教里面讲理一心不乱，从什么时候是理一心？圆教初住就是理一心。理一心里头也有四十一个等级，这个地方所讲的是理一心里面极深的程度，地上菩萨的境界，超越三贤，登地了。严格讲起来他是七地，尺度放宽，最低限度也是初地，在圆教里登地了。

　　在本经里面所讲的，每一个阶段两句话八个字，真正是纲要之纲要，再简单也不过。可是这里面给我们一个很大的启示，就是希望我们学佛的同修一定要发大心。所谓发大心就是发觉悟之心，大心就是菩提心、就是觉心。所谓觉心，就是要把自己境界不断向上提升，正是《金刚经》里面所讲的「无住生心」，无住就提升，它不住，就提升了。生心是什么？是生觉心、生菩提之心。话虽然是这么说，我们要想到我们现前的境界，我们不能单看观世音菩萨，看他这个修行法，人家早就成佛了，这是他叙说他修行的经过提供我们做为参考，而且是非常重要的参考资料。因为他所提出来的都是原理原则，八万四千法门门门用得上，这是了不起的。无论修哪个法门统统用得上，无论学哪个宗派也统统都用得上，好在这个地方，这是真正大慈大悲。

　　我们今天从这个基础上如何去建立，建立而后才能谈上提升。好像盖大楼一样，先把基础打好，基础打好之后，慢慢一层一层往上盖，一层一层往上提升。你如果基础都没有，还提个什么？你拿什么去提？基础没有，天天口皮上在提升，那就总在名字位中打转，永远超越不了名字位中，这就大错特错，所以一定要名符其实。由此可知，在今天我们最重要的是要晓得奠定基础，你要懂得这个道理，晓得奠定基础的理论与方法、功德与利益，那你就是有智慧的人，你对於现前的境界就是觉而不迷。如果你对於这一点疏忽了，那是迷而不觉，无论你在大乘修学什么法门都是盲修瞎练、迷惑颠倒。我们今天就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第六集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0006

　　一百四十六面第六行：

　　【生灭既灭。寂灭现前。】

　　『生灭既灭』，就是生灭的二边也离开。所谓能空的觉知、所空的理障，这个能与所虽然都离开了，如果以为这样就是圆满，这个境界就算圆满的、就算究竟的，那就又错了，为什么？又堕落在法身边。佛法向上一着都称之为妙法，能空所空都灭了，境界是不错，但是怎么样？没有办法入妙。为什么？能灭、所灭的灭字，又成了障碍。前面讲「菩提心生，生灭心灭」，诸位想想，这个境界好不好？这个境界依然还是有亦生亦灭。所以诸位真正能把《六祖坛经》那些话都记得的话，你就恍然大悟，六祖跟印宗所说，佛法是不二法，二就不是佛法。菩提心生是一法，生灭心灭又是一法，不是二法了吗？境界是不错，但是不妙，不能入玄、不能入妙。因此必须要知道，生与灭是回什么事情，有生才有灭。灭，灭还不能够执着，灭也要把它远离，这样才真正达到能所双忘，才到真正的清净。我们自己在功夫到差不多有境界的时候了，觉得自己的心地很清净，清净心现前，你自己也感觉得我现在很清净，「很清净」就不清净；我很自在，「很自在」就不自在。为什么？因为你清净心里头还有个清净，清净心里头还有个自在，这本来无一物，哪来的清净自在？所以你有清净自在，已经不是真正的清净自在，当然比一般凡夫的境界那是高得太多了。

　　这两句说的是大菩萨的境界，也是寂灭忍的境界。寂灭忍，经论里面告诉我们，是法云地以上的境界，十地菩萨、等觉跟如来果地，这三个位次的境界，所以他的标准才有这么高。证得无生法忍，还是有能证跟所证，还是有能所。寂灭忍的境界是能所都没有，能所双忘。这个时候才真正证得，世间一切法生即无生，出世间一切法灭亦无灭。我们今天的境界，世间法里头有生有灭，出世间法里头有灭有生，这是我们现前的境界。可是我们一定要明了诸佛与大菩萨他们的境界，明了有什么好处？知道我们现前的境界不究竟，换句话说，你一定要发心再深证，就是把自己的境界要提升，不能够止于现前所得的小小的境界里面，那就错了。既然真正明了生是属于幻生、灭亦属于幻灭，正如同《金刚经》里面所说的「凡所有相皆是虚妄」，后面又跟我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这个有为法里头也通世出世间法，我们不要认为只有世间法是有为的，出世间也还是属于有为，有为的心量、有为的知见，观一切法无不是有为法。到你入「生灭既灭，寂灭现前」的境界，观一切世间法皆是无为法。可见得有为、无为，一切法里头哪有什么有为无为？没有，有为无为就是在迷悟之间，大彻大悟就是无为，迷惑颠倒就是堕在有为。换句话说，法有没有有为无为？没有，有为无为皆是幻法，了不可得。这些意思《楞严》说得清楚，《圆觉经》里面也讲得非常清楚，《圆觉经》里面「清净慧」一章就是说这个境界，跟这段境界是完全相同的，可以互相来参看。

　　说到这个地方，我们必须要了解一个事实，那就是本修因比什么都重要。佛在楞严会上一开端就提醒阿难尊者，要以不生灭心为本修因。什么叫不生灭心？我们现在这个心一会想东、一会想西，想东的时候东的念头起来，西灭了；想西的时候西的念头起来，东又灭了，这个心就叫做生灭心。如果以生灭心为本修因，求无上菩提，这是决定做不到的，所以这桩事情希望我们要特别注意。不生灭心，这是佛提示我们，不但在楞严会上，所有大乘经论里面，佛都是这样提示我们。不生灭的心是什么？这要搞清楚，不生灭的心才是真心，要用这个心去修行，做为本修因，你一生当中就可以证得无上菩提。拿我们的境界来说，无上菩提在理论上讲，一生当中可以证得，没有问题；可是在事实上，我们真的不敢讲。就事论事，如果用不生灭的本修因来修无上菩提，我们念佛得理一心不乱，这是可能做得到，这是我们敢讲的；换句话说，在圆教菩萨的阶级里面，证个圆教初住、二住是办得到的。你说在圆教里头登地，证到法云地、等觉，这不敢讲，这个的确是不敢说，可是一生当中修到圆教初住的确是没有问题。你证得圆初住就是法身大士，《华严．入法界品》，你就有分、就有资格。不生灭心，也就是本经所说的「自性本定」，到底在哪里？前面我们念过「十番显见」、「七处征心」，这个东西就是我们六根的根性。你要是用它来做本修因，岂不就是交光大师所提倡的？交光大师教给我们，平素我们六根接触六尘境界，教我们用六根的根性，不要去用六识，这就是修自性本定。

　　这样在一生当中就可以修无上菩提，为什么？因为六根根性是不生不灭的，「十番显见」里头说得很清楚，无来无去、不垢不净，这是真的。怎么修法？前面都跟大家说得很详细，用六根根性接触六尘境界叫自受用，而不是对他，他受用得用六识。我们凡夫所犯的毛病，对自己是六识受用，对别人也是六识受用，这就是迷，内外都假，都是虚妄，不是真实。佛菩萨的受用对内是真受用，对外是假的，外面是什么？外面要利益众生，利益众生所谓是「水月道场，空花佛事」，建许多道场，道场像镜花水月一样。佛事是什么？佛事是弘法利生。弘法利生的事业就像前面讲的，眼睛害了病看到空中之花，叫空花佛事、水月道场，可见得佛事与道场是幻化而有，不是真有。因此开悟的那些菩萨们，对于道场佛事绝没有一丝毫的执着，对于一切众生绝没有一丝毫的分别。没有分别、没有执着，内外一如，内外虽然一如，可是在表现的态度上似乎又有分别执着，那个分别执着都是假的，都是他弘法利生的妙用，不是真有分别，也不是真有执着。如果他真有分别执着，那他是凡夫。这是教给我们如何去用根、用识，用根是真实的，用识是权巧方便，目的无非是利益众生；虽利益众生，又不着利益众生的相，像《金刚经》上所说的，「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，绝没有一丝毫执着。如果我们这样的用心，就叫做修行，就叫做修楞严大定；这样用心来念佛，那就是修理一心不乱，与如来果地上的寂灭忍是相应的，这也是诸佛菩萨对我们真正的期望。

　　所以要晓得，自性本定就是如来藏性。体是真常，性本来就是寂灭相，在如来果地上现的是寂灭相，我们现在迷失了本性，可是我们的本性还是寂灭相。对于《楞严经》稍稍涉及一些，应该能体会到这个意思，我们六根的根性怎么不是寂灭相！其余的不必谈，就像经里面所讲的「十番显见」，我们的见性，见性的相就是寂灭相。可见得是在圣不增、在凡不减，我们的清净寂灭真常之体从来就没有失掉过。现在毛病发生在哪里？毛病发生在妄想、在执着。如果你不能修自性本定，这个妄想执着没有办法离开，这个道理我们应当要明了。小乘阿罗汉虽然断烦恼障、破人我执，你们仔细的去想一想，这个话讲得通吗？人我执他没有了，他还有法我执，我们要问，谁执着法我执？还是有我！没有我，谁执着法我执？所以在大乘法里面讲，小乘阿罗汉只破三界之内的见思烦恼，还有界外见思，这个理才讲得通。三界之外的见思烦恼比三界之内的要微细得太多，三界之内粗重的见思烦恼他离开了，不再受三界六道的生死轮回，界外还有微细的见思烦恼。原因就是他不知道修自性本定，他是勉强克制他的烦恼，用的是这个方法，所以是不究竟的，不能断根。菩萨到这个境界这是能所双忘，二种执着已经离开，三空也都舍弃，所谓是人空、法空、空亦空，这个时候才是破根本无明，阿赖耶识里的业识（无明业相）一分动相也没有，这个境界才算是「生灭既灭，寂灭现前」。『寂灭现前』是什么境界？不生不灭，清净本然，周遍法界。到这个境界，不是我们嘴里念念、在那里想想，哪里能想到人家是亲证这个境界，这是亲证。到这个时候，我们用破五阴来讲，这是圆破行阴，超众生浊。再看底下经文：

　　【忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。】

　　诸位注意经文上『忽然』两个字，「忽然」就是禅宗里面所讲的顿悟。由此可知，顿悟是要功夫积到差不多了，一下才能开悟。顿悟也是从渐悟修的，没有渐悟哪来的顿悟？自己不肯修渐悟，天天打妄想等着哪一天顿悟，我们已经等了无量劫，等到今天还不开悟。我们在座的同修，你们哪一个人不是无量劫以来就修行修到今天？这个意思我也给你们讲过很多遍，无量劫修到今天还是这个样子，这有问题。不但修学没有进步，愈修愈退转，这个毛病大了，那就是什么？我们不晓得修悟、不知道求悟。可是你要求开悟，最大的障碍就是分别执着。我们不但对世间法分别执着，对学佛也分别执着，这就是天天在修，天天在增长分别执着，那怎么能开悟？这是把自己的悟门堵得死死的。所以一切大乘经典，佛祖告诉我们，首先教我们明了世出世间一切法的真相，真相是什么？真相是梦幻泡影，真相是一切法了不可得，真相是一切法皆空，就是万法皆空。说明这个真相的目的在哪里？目的叫你在一切法里头不要分别执着、不要起心动念。果然能够做到这一点，就有顿悟的机会，顿悟是这么来的。悟了以后，在一切法里头才得大自在。世间人最畏惧的就是生死轮回，顿悟之人生死轮回没有了，这多自在！回想我们无量劫来受生死轮回的果报，生死疲劳，苦不堪言，这一下彻底的解决了。好像一个人在做恶梦，做了很久恶梦，这一下醒过来，轻松了，得大自在，梦中所有的一切恐怖，都晓得这是假的，不是真的，恍然大悟。

　　超越是说什么意思？这是说顿断无明，无明必定是顿断，而不是渐断。渐断的是什么？是烦恼、是迷惑，我们讲见思烦恼、尘沙烦恼这是渐断的。根本无明一定是顿断的，这是顿证、是一刹那之间，这是讲功夫成熟了。像我们昨天在《华严》里面所读到的，第一个叫我们生善根，第二个阶段是增长善根，第三个阶段是成熟善根，熟透了就顿悟。诸位要记住，善根跟福德不相同，善根我们一般讲就是悟性。一听之后彻底的明了，就能够生起清净信心，这是你的善根。到这个时候就顿证、顿断无明，才晓得明与无明原是一体，这是真正的顿证。如果你要认为明与无明是二，无明不是明，明不是无明，你就没有办法顿悟。为什么？因为你心住在二法上。烦恼不是菩提、菩提不是烦恼，生死不是涅槃、涅槃不是生死，全是住在二法上，这就没法子顿悟。所以我们必须要先到不二门，然后一步才跨得过去，你要是在二门里面就不得其门而入，先要到不二门。这个境界是圆破识阴，超越命浊，到这个时候真正是功德圆满，才真正的明了通达自己的如来藏妙真如性，本来具足世出世间一切法，无有一法而不具足。这就是六祖觉悟之后所说的，「何期自性，能生万法」，他悟了之后才有这么一句话。而这句话与佛在大经里面所讲的境界完全相同，可见得他是真悟。因为六祖在悟的时候并没有看过很多经论，也没有听人讲过经，他居然悟出这个道理、说出这个话，跟佛在大乘经典里所讲的没有两样，这是真正开悟。

　　诸位想想，自性本具世出世间的万法，如果你要是见到性、证得自性，世出世间一切万法你怎么会不通达！哪有这个道理？这就是佛法所讲的，「一经通一切经通」的理论依据。修学法门也是如此，一个法门成就了，一切法门都成就；一个法门证得，一切法门统统证得，是这个境界。所以念佛人焉能不求理一心不乱？这是真修行、这才是真干，待在事一心的目标上那都叫小根性的人。由此可知，佛与众生只是觉迷不同而已。凡夫迷在世间，以为世间事事物物是心外之法，以为是真实之法，于事事物物起分别、起执着，被世间这个范围范围住了，永远不能超越；声闻缘觉虽然聪明一点，知道与世间法对立的还有一个出世间法，他就被出世间法范围了，自己局限在出世间法里面，世出世间法不能圆融，不晓得是一体。所以小乘修证的法，这法不妙，自己得一点小小的受用，哪能像这些大菩萨们一念超越，证得自性本心，这是佛法里面的究竟法。大经里面所谓「心佛众生，三无差别」，证得这个三无差别，所以才说『十方圆明』，都圆融了。十方跟三世是一，「十方圆明」就是《华严》里面讲的一真法界，我们净土里面讲的常寂光净土，这是十方圆明的境界。这个时候自然得到两种殊胜，底下经文所说的：

　　【一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。】

　　这是观世音菩萨证得的，这是什么境界？等觉菩萨。寂灭忍中证得的，这两种殊胜就是业用，我们在《四十华严》里面读了很多，每一位善友说出他证得的法门之后，一定要把这个法门的作用说出来。观世音菩萨在这个境界里面，证得十方圆明，作用是什么？十方圆明有什么用处？这两种就是殊胜的业用。在一般说，像这样的业用，圆教初住就证得，我们叫相似的业用，有这个样子，但是没有观世音菩萨这么样的真切，没有这样的圆满。像佛在经上常常用月亮做比喻，圆教初住菩萨就像初三的月牙一样，等觉菩萨仿佛是十四的月亮，到十五就圆满，快要圆满了，当然他两种殊胜是不同，这称为两种殊胜。圆教初住就证得这两种业用，有这两种业用但是不能叫殊胜，好像初三、初四的月牙，虽有月光，那是真正的月光，不是假的，但是照的亮度还不够大，还不十分明亮，这个情形就是这样的。

　　前面这是上合慈力，说明本妙觉心这是『合十方诸佛本妙觉心』。「本妙觉心」就是真如本性，也就是这部经所讲的「如来藏妙真如性」。真性无论是在果地，或者是在因地，都没有分别，所以佛与众生是一样的，真性上讲是一样，根本就没有两样。所谓是在佛它不增加一点，在我们凡夫并不减少一点，不增不减，这从理体上说是如此。从作用上来讲，佛的作用没有障碍，为什么没有障碍？因为他不迷，所以他没有障碍。凡夫的作用有了障碍，为什么有障碍？因为他有迷，迷了就有障碍，悟了就没有障碍。迷了的障碍是真正的障碍吗？不是真正的。前面说过，真正悟入、豁然大悟，悟的是什么？悟的是迷悟不二，这个时候才一切贯通。迷悟是二，那个悟是小悟，不是彻悟，为什么？有能悟、有所悟，有能迷、有所迷，你能所没断。所以这体上完全相同，我们的六根根性与十方诸佛如来的六根根性没有两样，完全相同；我们自己的智慧德相与十方如来的智慧德相也是完全相同，没有两样。

　　可是现在问题来了，我们自己都不敢承认。给你说了，「这个我不敢当」，非常谦虚、非常客气，都不敢当。该客气、谦虚的时候，不晓得客气、谦虚；叫你直下承当，你在这个时候开始来谦虚、客气，这错了。你之所以不敢当，就是你对于事实真相不了解、不明白。观世音菩萨到这个时候是完全明了了，所以他直下承当，所以说是「上合十方诸佛本妙觉心」，这就是与佛同体，真正证得一切众生六根根性与诸佛如来六根根性是一性无二性，这就叫上合。体上合了之后，用当然就合了，诸佛菩萨的用大慈大悲，通常我们讲菩提心，菩提心就是佛心、菩提心就是本妙觉心。直心是体，就是清净平等之体，与一切万法不二之体，这是直心；深心就是清净心，自受用，一切不染、一切不着，远离染着的这个心就是深心、就是清净心，《圆觉经》里面讲的净圆觉心；起作用就是大悲心，大慈大悲。这个时候菩萨用心的业用就是大慈大悲，与一切众生乐，拔一切众生苦。诸位想一想，他还会障碍众生吗？他还会为难众生吗？决定没有这个事情，总是尽一切的力量去帮助众生。帮助众生，诸位要晓得，佛菩萨帮助一切众生目的总是在破迷开悟，而不是帮助他得到物质或者精神上的享受，不是这个，那是世间法，不是佛法，佛法帮助人的就是破迷开悟。破迷开悟之后你自然离苦得乐，那是真正的离苦得乐，这就是佛菩萨的事业。

　　上同诸佛，与诸佛同体；下面，『下合十方一切六道众生』。这里头应当要补充一句话，「上合十方诸佛本妙觉心」，下面也应该这样，「下合十方一切六道众生本妙觉心」，这个意思就完全了。是不是这样？确实是这样的。刚才我说过，本妙觉心、生佛一切万法，是一不是二。佛在《华严》里面讲，「情与无情同圆种智」，不但有情众生同一个本妙觉心，无情的众生也是同一个本妙觉心。为什么？因为十法界依正庄严都是依本妙觉心变现出来的幻相。体相同，生佛同具此性，情与无情共一心，上合了，下面当然合；下合了，上面也一定合。没有说是合上而不合下，合下而不合上，没有这个道理，见性没有说见一半的，没有这个道理，一见就是圆满的。从圆初住就是这样的境界，到寂灭忍，就是法云地的时候，这个境界看到圆满、看到究竟，看得十分真切，所以慈悲心才流露出来。

　　慈悲心就是本妙觉心的起用，与一切众生同一个『悲仰』，悲是哀求拔苦的意思，一切众生都有苦难，总是要求一个力量来帮助他离苦得乐。这个世间众生无知，不晓得事实真相，求助于宗教的神明，哪里晓得宗教的神明还是众生，这就是宗教没有办法解决的问题。宗教不教人破迷开悟，宗教只叫你在苦难的时候去祷告、去求神明保佑，这是它的能事，这是解决不了问题的。「仰」是希求，希求给与他快乐；「悲」是哀求，希望他救苦救难，这是悲仰两个意思。凡是迷失自性的人皆有这两种求，求拔苦，救我的苦难；再求给我的生活能更快乐、更美满、更幸福，求这些，世间人就干这种迷惑颠倒的事情。所谓迷惑颠倒，就是他所求的，没有正确的理论依据、又没有正当的方法，所以虽有求，到后来结果还是一场空，这是佛法里面讲「求不得苦」。有些人也知道自己求是求不得的，他也要去求一下，为什么？给自己精神上安慰。他也知道这是迷信，也知道是没有结果的，他也要做。这就是显示出一切众生内心的痛苦与内心的愿望。诸佛菩萨对于一切众生的心情彻底明了，所以佛菩萨在世间以种种善巧方便诱导一切众生破迷开悟。讲经说法，这是种种善巧方便里面一种最直截了当的办法，这种最直截的方法接引哪类人？就是根熟众生。要不是根熟的众生，你这里讲经说法，他不愿意听，那就是根没熟；能够听得下去、听了有兴趣的，这根熟众生。熟也是有等级的，这种熟可以听经了，对于听经、对于佛经的研究有了兴趣，这是这一个阶段他成熟了。

　　到这个地方，可以说观世音菩萨将他自己修行证果，以及获得两种殊胜的业用，全都给我们说出来。文字不多，每一句话里面皆含无量义，是修学最高指导的原理原则，不管你修哪个法门，这种原理原则统统用得上。诸位能够把这种原理原则用在念佛法门上，那你的念佛就是理念，你所得到的必定是理一心不乱。他成就了，等于在佛法里毕业了，毕业之后干什么？毕业之后去享福了。我们看看他那个福报怎么享法？这是我们要学习的。请看底下一段经文：

　　【世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻薰闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。】

　　这就是他的大用现前，这就是他的享受。也许诸位要问，还是不要修成的好，修成之后到处去弘法利生，累都累死了，这多辛苦？这个念头是以我们凡夫的心去推测佛菩萨的境界，哪里知道全错了，不是这回事情。这种三十二应身『入诸国土』，所谓是随类化身，是种自然的业用，不是有心，也不是无心。虽然天天弘法利生，没有一天休息，像《普贤行愿品》里面所讲的「无有疲厌」。我们凡夫工作太多，疲倦、厌烦了，会有厌倦。为什么？因为我们是凡夫心，就是用的生灭心，所以才有虚妄的现象。菩萨以不生灭心，所以他『三十二应』，随类化身，是作而无作、无作而作，作与无作是一不是二，他怎么会有厌倦！作与无作是二不是一，就有疲倦的时候、就有厌恶的时候。作与无作是一不是二，这里头找厌倦找不到，没有了。我们也是如此，如果在讲台上讲经，「说」不是「不说」，「不说」不是「说」，说与不说是二不是一，你在这个讲台上讲了会累、会疲倦，时间久了会受不了。假如你是说而无说、无说而说，坐在这里讲上十二个钟点不累，愈讲精神愈好，为什么？没有疲厌。

　　听经亦复如是，你要是听而无听、无听而听，你坐在这里不会感觉得疲倦，连续坐上十个钟点也不会疲倦。听跟不听是两桩事情，不是一桩事情，那你就会疲倦。譬如上课一样，我们订的是一个钟点，到一个钟点就不行了、就疲倦了，必须要去走动、休息一下，如果接着来各位就受不了。为什么？佛法常说「一切唯心造」，你的心量只有那么大，只有一点钟，到一点钟不休息一下，底下就不能继续。饮食起居无不如是，那个一天吃一餐的，他为什么精神饱满？因为他觉得一餐就可以了，他就不必吃第二餐，首先在心理上去建设。如果要是一般人那不行，我一天三餐都还不饱，还得要吃个点心，到时候不吃就饿了。那到时候不吃真饿，为什么？他心里面先去想饿，他怎么不饿？那个吃一餐的人他不想，他不想他也不饿，可见得这个事情的确是万法唯心。

　　观世音菩萨对于一切众生最大的恩德就是救苦救难，这是观世音菩萨于一切众生有大德。这个大德从哪来的？必有所本，就是有所依据，这里给我们说出来，他是『供养观音如来』。观音如来是他的老师，这个供养注重的是在法供养。什么叫法供养？依教修行这是真正的法供养。老师告诉他这个原理、告诉他这个修行方法，他就依据这个理论方法来修行，他也成佛了，这叫真正的供养，也就是我们世间讲的师承。他就是学观世音如来，所以他自己的名号也叫观世音菩萨。这是给诸位说明，供养里面第一个是修法供养，第二是弘法供养，第三是传法供养，这在佛法里叫真供养。自己成就的时候，像观世音菩萨，要这样做法；自己没有成就的时候，帮助成就的人，这是供养。像我们现在自己没有成就，没有成就给大家来讲解、来研究这部经，我们帮助观世音菩萨弘法，帮助他修供养，就是我们自家修供养。诸位同修促成这道场的因缘，也是大家在这里修供养，凡是在这个道场，你来听经是修供养。你出一丝毫的力量，或者是你一点力量都没有，生欢喜心，听说这里有个道场，听说有这么多人在这里闻经，心里很欢喜，这都是供养，这都得无量福。尽心尽力的供养，那个福报就更殊胜，这是十大愿王里面所讲的「随喜功德」，是随喜功德的供养。我们尽心尽力来促成道场，那就是十大愿王里面「请转法轮」的供养，那个功德就更殊胜、更不可思议。此地这几句话都是从纲领上说，等于做文章都是讲的题目。

　　『蒙彼如来』，「彼如来」就是指观音如来。『授我如幻』，「如幻」这两个字是总纲领，我们现在念《四十华严》还没到，现在我们才念到三地，十地完了到等觉，等觉有十一位善友来代表，到等觉所修的全是如幻三昧。在《四十华严》里面，它所占的分量几乎是四分之一，给我们讲「如幻三昧」。这个地方我们简单的说说，所谓如幻是以清净觉心，也就是六祖所说的「本来无一物」的心，诸位要晓得，心里面才有一物就是不觉、就是迷。佛在本经里面给我们说过，「知见立知，是无明本」，清净觉心是本觉，如果你里面再要有个觉，那就是不觉；清净觉心是本明，里头再加一个明就是无明。无明哪来的？无明就这么来的。马鸣菩萨《起信论》讲得很好，本觉本有，不会失去的；不觉本无，不觉就是无明，就是你心里面有东西，那个东西本无。本无的，你一定要执着有，这就是你的迷惑颠倒，将你本觉心迷失了。因为你执着有，你执着有我，那你着了我相，执着有人、执着有众生、执着有寿者，这四相迷了，这叫基本的四相。有了这个东西之后，如幻三昧不能证得，如幻的世界也不能证得。把这些假东西当作真的，一天到晚牵肠挂肚，于是就变现六道轮回，这个东西讨厌！所以六道轮回是你自己变现的，是你自己在那里受，好比一个人做恶梦，谁给他的？他自己在作梦。他在梦里遇到恶人、遇到猛兽、遇到魔鬼，自己生活在恐惧不安之中，全是假的，自作自受。所以说一切迷惑颠倒的众生，无量劫在六道生死轮回，自作自受，不晓得事实的真相，哪一天才开悟？

　　一切大乘经典，的确给我们做了非常好的增上缘，实在说我们的善根福德不够。在台湾来说，因缘是有的，就是有这个机会。善根不够，我们听了之后不能理解，就是听了之后不开悟，清净信心生不起来。福德不够，就是没有耐心，像这样的大经，一部经总要讲几年，没有耐心听下去，这是没有福德。这一次我到高雄，高雄《圆觉经》大概快讲完了，恐怕还有三次，顶多还有四次，这个经就讲圆满了。高雄佛教堂来找我，找我讲什么经？他要求讲《楞严经》，我说《楞严经》太大，一个月去一次讲五天，恐怕要讲十年。他说不要紧，我们有耐心。我说好，我来考考你们，开头的时候叫他们登记，到这个经讲圆满，看剩几个人？有几个人有耐心。我叫他换小一点的经讲，他们不肯，一定要讲大的，他说他们有耐心，看看是不是真有耐心？我们今天就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0007

　　请掀开经本，第一百四十七面第三行：

　　【世尊。若诸菩萨入三摩地。进修无漏胜解现圆。我现佛身而为说法。令其解脱。】

　　这以下是讲三十二应，这是两种殊胜里面开出来的。两种殊胜，就是上合诸佛、下合一切众生，这是菩萨显示出殊胜的德用。这些德用，如果我们探究他的根源，菩萨自己说了，由於他供养观音如来。前面也跟诸位说过供养当中的意思，有法供养，当然也有财供养，财供养是得福报，法供养是得智慧。菩萨讲的三十二应身，三十二是讲种类，每个种类里面都是无量无边身。这是把它归纳为三十二大类，这三十二大类都离不开上合诸佛慈心、下合一切众生之悲仰，这三十二应也离不开法布施与财布施。为什么？因为这里面是法缘殊胜，殊胜的法缘这三种施都圆满，我们讲财布施、法布施、无畏布施，三施都圆满。三种施里面特别著重的是法布施，法布施里面又特别著重在自行化他，上求佛道、下化众生。

　　今天这段经文，『若诸菩萨入三摩地』，著重在「入」，入是证入。假如要不是证入，就不能现佛身。我们晓得，示现佛身是度什么样的菩萨？大经里面常给我们讲，度那些法身大士。此地「入三摩地」，就是念佛法门里面的理一心不乱，禅宗里面所讲的明心见性，这是入三摩地。此地的三摩地，跟《圆觉经》里面所讲的是一样的境界，《圆觉经》也讲三摩地，奢摩他、三摩钵底、禅那，也讲这三种。这三种统统都是理一心不乱的境界，都是法身大士所得到的禅定，这样的人当然观世音菩萨就要示现佛身为他说法。就像我们净土经里面常常讲到的，实报土是见阿弥陀佛的报身，这个地方就是示现佛的报身来度他们。这是度化众生里面，程度最高的是法身大士。这些人证得三摩地之后，并不就止於这个境界里面，他还是要增进，『进修无漏胜解现圆』，他还要把自己的境界往上面不断的去提升。因为入三摩地，我们可以讲圆教初住就入了，诸位晓得，从初住往上去还有四十一个位次，这才圆满成佛。这个地方讲的「进修无漏」，就是这四十一个位次的进修全是真正的无漏法。无漏，平常我们也讲大小乘，这个地方属於大乘菩萨，因为底下会讲到声闻缘觉，那是小乘的，此地是讲大乘菩萨。何况底下有一句「胜解现圆」，胜解就是最殊胜的、决定性的见解，完全没有疑惑，不为境界所转，这样的才算是胜解。

　　我们看看现前，佛教界里面又有些疑问现前了，记得在五十八年的时候，曾经为《六祖坛经》有过相当一段时期的争论，佛教的刊物、报纸上有很多文章来讨论这个事情。最近好像又有杂志报纸讨论，是带业往生还是消业往生？又来争论这个问题。诸位想想，这一争就往生不了！西方极乐世界没有争论的，所以聪明人老实念佛，他争他的，他说带业也好、说消业也好，反正你是有争执的就不得一心。我们念佛是什么？求一心，一心里面没有争论，什么带业、消业统统没有。那是你们的事情，我们没有这个事情，心地清净才能得一心不乱。这是个基本的道理，所以千万不要争。那个时候争论《六祖坛经》，也有几个老居士来找我，问我的看法怎么样？我是反过头来问他，我说《六祖坛经》里面所讲的道理，合不合释迦牟尼佛所讲的？我提出这个问题，他说很合。我说那就行了，既然符合释迦牟尼佛所讲的，我们依照这个方法修就可以，管他是哪个作的，六祖作也好，不是六祖作也好，这不相干！何必为这个事情去争论？这个理论方法好，我们用这个理论方法可以修行证果，这就行了，管他谁说的。所以我劝他，他们争他的，我们好好修我们的。现在念佛法门起这个争论，咱们好好的念佛，根本就不要理它，那些文章我也不要看，为什么？浪费时间，看了起分别、起念头。我们现在要修一心，尽可能的叫六根接触六尘境界不起分别、不生妄想，这样就好，心总是清净的。就是研究经教、听讲经，我也是奉劝诸位不起分别、不起执著，这个听法会开悟。悟，就是这一句「胜解现圆」。圆是什么？圆是圆满，这就是说明，智证将要到圆满的时候，观世音菩萨大慈大悲，来与他做增上缘、来帮他一把，『我现佛身而为说法』，这是帮助他成佛。

　　在这个地方也许有人要问，菩萨怎么能现佛身？诸位要晓得，观世音菩萨久远劫就成佛了，他成佛之后再退回到菩萨的地位上来，帮助佛弘法利生。这是我们从本迹上来说，本迹里面我们从本上来说他示现佛身当然没有问题；如果就事论事，从迹象上来说，只要你证得真如本性，真如本性里面没有差别，隐显自在。何况佛又有四教差别不同，藏通别圆。藏教的佛就不必说了，连初住菩萨位次还不到，所以圆教初住菩萨要以藏教佛的身分来出现，可不可以？当然可以。通教佛这是见了性，别教的佛只相当圆教第二行位的菩萨，观世音菩萨居等觉位，示现别教佛又有什么问题！所以这些疑问，诸位对於经教稍稍深入一层，这个疑问自然就消除。菩萨可以以佛的身分来为一些小菩萨说法，这些小菩萨他念念当中希望佛来度他，观世音菩萨就可以示现佛的身分来度他。

　　说到这里，也许我们自己有个毛病，也希望佛来度我们，观世音菩萨是不是也现佛身来度我们？如果观世音菩萨现佛身来度我们，给我们说法，你就记住，决定是魔王冒充的，不是真的。为什么不是真的？因为我们没有入三摩地，我们没有这个资格，观世音菩萨就现佛身来度我，这个佛是假佛，不是真的，靠不住。换句话说，你念佛要念到理一心不乱以后，你见到佛来给你说法这个可靠。事一心还不行，纵然是佛来了，阿弥陀佛来了，他也示现菩萨身分来给你说法。像我们现在业障深重，诸佛菩萨来示现什么身？示现我们人的身分，来给我们说法。佛菩萨没有心，「随众生心，应所知量，循业发现」，菩萨完全没有心。不像我们凡夫有心，「我们要怎样怎样」，佛菩萨决定没有，是随众生的心而显现这个境界，这一段我们晓得这个意思。在三十二应里面没有菩萨，为什么没有菩萨？因为观世音菩萨他居的地位就是菩萨地位，所以就不必说。向上说个佛，底下就讲缘觉，不再讲菩萨，因为他本人就是菩萨的地位。

　　【若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我於彼前现独觉身而为说法。令其解脱。】

　　这是缘觉一类的，缘觉有两种，一种出现在有佛出世的时候，佛为他说十二因缘法，他开悟了，修行证果，这个我们称缘觉。还有一类根性很利的，出现在没有佛出世的时候，他也能开悟，这一类我们称他为『独觉』。可是经上也说过，小乘的修行，从初果须陀洹之后，依照修证次第，必定是天上人间七番生死，就是七次往来证阿罗汉。如果这个世间没有佛法的时候，他怎么办？没有佛法，他时节因缘到了，他就成「独觉」。由此可知，证得须陀洹之后，对於破见思烦恼，证小乘的果位，可以说期限就决定了。好像在学校念书一样，大学四年一定毕业，只要你不留级，一定毕业。小乘证得须陀洹之后，天上人间七次往返必定证果，佛在世证阿罗汉、证缘觉，佛不在世就证独觉。这一段是讲『若诸有学』，他还是在修习的位次当中，功夫到极处就证得无学。『寂静妙明』，跟前面佛所讲，如来果地上本觉妙明不一样，不相同的。本觉妙明是讲我们自己的真如本性，如果要在本觉妙明上下功夫，那是直截了当成佛，不经过二乘，这是在大乘佛法里面上上根所修的。像六祖大师，他那个修学的方法就是从本觉妙明上下手，因地心与果地觉相应，这是一生成佛。此地他求的是「寂静妙明」，这就是我们平常讲的因定生慧，有定有慧。寂静是定，妙明是慧，还没圆满，虽没圆满，将要圆满。『胜妙现圆』，就是将现未现的时候，这个境界，菩萨看到，就是这个众生因缘成熟了。所以诸位必须要晓得，世出世间一切法，佛给我们讲，都离不开因缘，佛度众生也是如是，你的因缘成熟了，佛一定现身给你说法。

　　你不要老是心里想著，「我遇不到好老师，我这一生遇不到善知识，一切都完了」，那就真完了。你果然诚心诚意依照理论方法去修，只要自己真修，到时候佛菩萨不晓得现什么身分，跟你、跟我们一接触，或者是听他讲几句话，或者是看什么动作，一下就开悟了，佛菩萨点化的，就是这个三十二应身。佛菩萨对我们看得比什么都清楚，我们自己看自己看不清楚，佛菩萨对我们看得很清楚。佛菩萨念念都没有舍弃我们，正是佛氏门中不舍一人，从来没有舍弃过我们。佛菩萨对我们的恩德太大了，几个人晓得？我们用妄想心去求佛菩萨、巴结佛菩萨，佛菩萨不会来的。诚心诚意去修学，到必要的时候他一定来；没有必要的时候，他眼睛里面也看得清清楚楚。这是紧要关头，功夫快要成就，就差这一点点就要突破了，好比要证缘觉果的时候，就差这一点点。古人所谓画龙点睛，龙已经画好了，眼睛还没点，你画好之后他来教你点睛，这一点龙就活了，到这个时候才来。所以一切法里头统统有时节因缘，诸位如果真是诚心、真实的修学，你在这修学过程当中你能够觉察得到，诸佛菩萨、护法鬼神天天照顾你，照顾得无微不至，这就是时节因缘成熟了。成熟怎么样？菩萨就现一个独觉身，这就是辟支佛，独觉、缘觉这两种都叫辟支佛，来给他说法，他一听菩萨的说法就开悟，也就证得辟支佛的境界。这讲菩萨现独觉身。

　　【若诸有学断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我於彼前现缘觉身而为说法。令其解脱。】

　　『十二缘』就是十二因缘。『缘觉』，他是出生在有佛法的时代，不是没有佛法的时代。像现在是释迦牟尼佛末法时期，还是有佛法的时代。独觉是出在没有佛法的时代、灭法的时代。换句话说，释迦牟尼佛虽不在世了，我们以今天来算，末法还有九千年，这九千年当中，如果从这种修学的方法来说，佛菩萨还会现缘觉身给他说法。到释迦牟尼佛法灭了，弥勒佛还没有出世之前，这当中有五十六亿万年没有佛法，世间没佛法。在这段期间当中，譬如现前这些初果的学人，到那个时候他的修行功夫到了，天上人间七番生死，他这个修证功夫到了，诸佛菩萨就会示现独觉身来度他。在目前，我们这个九千年之内不会有独觉，因为还有佛法，佛法还在世，只有缘觉，没有独觉。修十二因缘也是属於小乘，这一类的人比修四谛的根性要利。由四谛、三十七道品入门修行证果的，往往习气不断；从十二因缘这是比较聪明，能够断习气。十二因缘在此地也不必多说，就是无明缘行、行缘识，到生缘老死。

　　『缘断胜性』，胜是殊胜，「胜性」就是他真正觉悟因缘性空，所以他证得无生之性。像大乘经里面讲的，「万法因缘生」、「因缘所生法，我说即是空」。龙树菩萨是从因缘里面觉悟到一切万法无自性，这个理事都圆满的现在眼前。『胜妙现圆』，这个时候修十二因缘的人，也等於说是功夫快成熟了，快要毕业，观世音菩萨很慈悲，立刻现缘觉身来帮他忙，为他说法，他得到解脱。这个解脱都是属於小乘的解脱，而不是究竟的解脱。佛在大经里面跟我们说，阿罗汉跟辟支佛，虽然佛常常喝斥他们是「焦芽败种」，但是绝对不会有定性的阿罗汉。所谓定性就是不会回小向大的，这叫定性。不可能有，不可能有这个定性的。经里面常说定性那是骂人的话，释迦牟尼佛骂人的话，不是真的。所以佛在经里面给我们讲过，阿罗汉最迟两万大劫他也会回小向大，发大乘心；辟支佛，缘觉跟独觉最低限度是一万大劫，回小向大。诸位想想看，他在这一万大劫、二万大劫当中，他停止在那里不再进步，这是佛看起来很惋惜的一桩事情，堕在无为坑里面，住在偏真涅盘里头，不肯再往前进，是这么个意思。他必须要经过相当长一段时间，他觉悟了，这个时候舍弃偏真涅盘，学菩萨道、学大乘法。

　　【若诸有学得四谛空。修道入灭。】

　　『入』就是证，『灭』是果，『道』是指小乘的三十七道品。依这个方法来修行，快要证得小乘的果位，这个「入灭」就是阿罗汉果。

　　【胜性现圆。我於彼前现声闻身而为说法。令其解脱。】

　　我们从小乘来说，三果以前小乘断证的次第，可以说四果向以前都属於有学。到所谓断四谛惑，证人空（也叫做生空），证人我空这个时候才叫做『得四谛空』，就是初果以后再往上进步，断三界八十一品思惑。这个东西都要搞清楚，在修行当中，你把三界八十八品见惑断尽，叫做见道，这才算是见道。你就晓得，三界八十八品见惑没有断尽，没见道，道在哪里？只是听说，没有见道。这是我们要真正提高警觉，我们有没有见道？见了道以后才谈得上修道。你没有见道，你修什么？大乘道里面要破一品无明才叫做见道。前面三十二应第一应所讲的，入三摩地才见道，圆教初住的地位；换句话说，初住以前就是十信位，十信位没有见道。这桩事情我们在《华严经》里面看得非常清楚，《华严经》十信没有地位，到初住才有地位，所以《华严经》讲四十一位法身大士。我们通常讲菩萨五十一个位次，前面有十信。十信你在经上找，没有这个经文，为什么？没见道。

　　初住见道，见道而后修道；未见道以前，这个修道都是盲修瞎练。所以在这段没有见道的期间，古时候人怎么修法？跟著老师，不离开老师；见了道之后，不必再跟老师，自己走了。好比我们驾车一样，我们在市区里面走，我们想上高速公路，可是我们初来这个都市，市区的路都不熟，我们请一个人在前面带我们，我们跟著他走，这也像老师一样；上了高速公路不要跟他，自己可以走，认识路了，就是这个意思。这就是根本的老师，所谓亲教师、和尚。善财童子在《华严经》里面所示现的，他在没有见道以前跟文殊菩萨，文殊菩萨给他领路；等到他见了道，他就出去参学，不要再跟老师了，离开老师。从释迦牟尼佛讲《华严经》，这是第一部讲的经，他老人家示现成佛，二七日中在菩提树下转大法轮，为四十一位法身大士讲《大方广佛华严经》，一直到佛法传到我们中国，代代相传，我们中国人把这个叫师承。没有开悟以前跟一个老师，这一个老师他对学生要负决定性的责任，就是要以善巧方便诱导他开悟。根性利的，我们在《六祖坛经》里面看到，三、五年开悟了；根性钝的，有二、三十年开悟的。还有些不开悟的，那是什么人？不肯依教奉行的人，那就不开悟。如果你跟著一个善友、善知识，真正能够依教奉行，没有不开悟的。

　　我们就拿《坛经》做例子，你们晓得《坛经》里面惠能大师讲，他离开黄梅以后，黄梅有多少人去追他，想把衣钵夺回。其中有个惠明是个将军出身、是个武将出身，这个人很粗鲁，在五祖会下多年，他见六祖得衣钵不服气，想去把它夺回来。真的给他追到，追到之后，惠能也晓得这个人不好惹，他有力气、孔武有力，不是个平常人，怎么办？好，他目的是在抢衣钵，把衣钵摆在石头上，自己躲起来。惠明一看到衣钵摆在这里，也知道，算了，你躲起来，我衣钵拿到手就行了，谁知道衣钵去拿拿不动。你们想想，他是四品将军，衣钵多重？决定不超过一公斤，小孩都能拿得动，一个将军为什么拿不动？他才晓得护法神守住在这里，不该是你的你拿不去。於是真正发心忏悔，说是来求法。能大师跟他一说法，他就开悟了。

　　你们想想，五祖比六祖差吗？为什么他在五祖会下那么多年不开悟？惠能大师几句话就点醒他，他就恍然大悟。六祖会下所度的，就是开悟的，大彻大悟、明心见性的四十三个人，他是第一个，什么原因？他听话，这个时候他真听。可见得他在五祖会下那么多年，虽然天天听法，耳边风，没有在意，所以他不开悟；到这个时候看钵拿不动了，是真正发了虔诚心。这个悟不悟就是对一个老师相不相信，是不是百分之百的顺从，惠明在当时那是没话说，百分之百的依从他，所以一点就破。由此可知，那些没有开悟的人，都是不听话的学生，不是老师没有善巧方便，不是老师不热心教导，他不听有什么法子？这是无可奈何的。老师有再妙的方法，你不接受那也无可奈何，所以诸位要明了这一点。

　　这个地方讲的三十二应身，为什么观世音菩萨一定都是到他快要成熟，这个时候他完全会接受，他不接受的时候来了没用。完全能够接受，这个时候一点就破，就是这个简单的道理。由此可见，所谓师承，里面特别著重的是师资道合，这个时候老师跟学生真是一个心，一心无二心，心心相印，所以是一点就通。我们没有见道就要依靠老师，要真正发心依靠老师，像古人不开悟绝不离开老师一步。我是很可惜《禅林宝训》没有讲完，《禅林宝训》里面一共是有三百段，我讲了大概不到四十段，只讲了十分之一，为什么不能讲下去？这里头也有因缘。诸位念念《禅林宝训》，你晓得从前人如何事师，怎样的态度对待老师，所以他成就。老师看一个学生快要成就的时候，也是以种种善巧方便来度他。

　　而在《禅林宝训》里面所看到的，是一种根本就无理、不讲理的方法，欺负人，不讲理欺负人，学生一点过失都没有，故意找麻烦。这是什么？叫他修忍辱，看他能不能忍，不能忍那就算了，能忍的时候还要加深。里面有一位，到最后老师看他不顺眼、讨厌他，他怎样讨好都不行，最后把他迁单。迁单之后他晚上睡在走廊，还是不离开这个庙，老师也晓得，故意装不知道。白天听经，在窗子外面偷偷的听，其实老师统统晓得。以后怎么驱逐他都不走，甚至老师的洗脚水倒到他头上，他还是不走。最后老和尚宣布要请新住持，他老人家要退休，请谁？就是请的那个人。多少年的折磨，看他是个大器，久炼成钢，不经过这个折磨，忍辱波罗蜜从哪里修？慈悲心从哪里培养？没地方培养。整个寺院的大众，将来他要统理大众，大众对他如何能够心服口服？所以我们晓得，老和尚培植一个人，苦口婆心，真正不容易，他这样做，提拔他上来，大家服了。为什么？想想我们做不到，他都能做到的，别人做不到。忍人之不能忍，他成就了。这是看中的人。

　　所以诸位要记住，我们以前在李老师会下，李老师他对人是如此，看你这个人可以成就，常常找麻烦，有打有骂；看到你这个人不成器，对你很客气，非常客气。从哪个地方看？打你骂你，你对老师并不怀恨，这是个可教的人。打了一次、骂了一次怀恨在心，「这老师，我也没怎么样，他看我就是不顺眼」。老师当然会知道这个事情，下一次对他就很客气了，从此以后都很客气。为什么？不跟你结冤仇。你要听经随你来听，你听多少随你多少，不会教你，不会认真教你。为什么？你不能忍受。这样的学生等於说放弃舍弃了。李老师是这个教法。换句话说，你真正肯接受，他真教你，你能够接受一分教你一分，你愿意接受十分就教你十分。你的量很小只要一分，他说我要多教你一分，我白费了力气。为什么？你只能够接受一分，教你二分你就受不了，你就无法接受。所以老师对待学生没有偏心，不要说老师对这个、对那个的，真的没有偏心，而是学生各人根性不相同，所以我们看到教学有差别，道理在此地。

　　佛法是世出世间最大的学问，没有个十年、八年不能入门，诸位想想看，今日之下有几个人能够跟一个老师跟个十年八年？实在是难。现在人想学的，最好几个月就学会、就毕业，那是他最高兴的，三年都嫌太长。实际上诸位想想，三年能学到什么东西？纵然一天上八小时课，三年都有限。这一点，希望我们大家要明了、要懂得。真正遇到一个善知识，如果你要是轻易离开，这真正可惜。佛法里面常讲「百千万劫难遭遇」，机会一失去之后，再很难得到，很不容易得到第二次的机会。这是我们在一生当中修学成败的关键所在，一定要见道。见道以后你就是想留在老师身边，老师也不愿意，老师必定叫你出去参学，为什么？唯有参学历事炼心，才能真正增长你的定力、增长你的智慧，把你的境界不断提升，那是参学的境界。老师要是再留你在身边，那对不起你，你有能力出去参学，不叫你参学这是不可以；没有能力参学，老师不会叫你参学。你自己要是愿意去参学、出去的话，那你就舍弃了老师，你是放弃了修学的程序。

　　这是说到，见道、修道而后才证道。此地的入灭，『修道入灭』，从见道而后修道，由修道而后证道，「入灭」就是证道。在他将证未证的时候，这是个难关，观世音菩萨示现阿罗汉的身分，『声闻』就是阿罗汉，来帮助他证得阿罗汉果。前面讲的这是四圣法界，以下是讲六凡法界，在经文里面就有差别。前面四圣法界「若诸有学」，因为有学的都是曾经见了道的人。以下的凡夫没有见道，没有见道的人跟见道的人心理不一样，见了道的人心在道上，没有见道的人心在五欲六尘上，这是很大的差别，完全不一样，完全不相同。

　　【若诸众生。】

　　这底下称『众生』，不是称学人。前面那都是修道之人，称为学道之人，这以下称众生。

　　【欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我於彼前现梵王身而为说法。令其解脱。】

　　这是一类众生，也算是不错，他修什么？希望能生天。而且生的天很高，色界天，梵王是色界天，比起我们一般人的志向就高。所以今天这个世间有许多的宗教，他们的目的都是希望将来能够生到天堂。实际上这个天堂非常的广泛，也有很多的等级。像大梵天这是相当高的等级，印度婆罗门教、瑜伽、数论，他们的目标都是在梵天，可以算是世界高级的宗教。我们要问，到底有没有这些梵天？世间所讲的这些天人、鬼神，一切宗教里面所讲的，到底有没有？如果你们提出这个问题问我，我会反问你，你说有没有？你想想前面经文所讲「循业发现」，你从这个理论去推想，你看有没有？如果对於大乘教理通达，这些问题都会远离，为什么？十法界依正庄严全是自己心识妄想所变现的，那怎么会没有？你有这个心、有这个念，就有这个个东西。因为一切有为法没有自性，前面独觉、缘觉里头讲过，没有自性。这些鬼神的确是存在，天堂真有，不是假的，有大梵天、有六欲天、有四禅天、有四空天，决定是真实，不是假的。我们能不能去得了？当然可以去得了，《华严》所讲的「应观法界性，一切唯心造」，怎么会去不了？我们造作的因缘与它的因缘相应，就去了，就感应道交。所以这一类的众生他求生天堂。『欲心明悟』，这个「欲」是指欲望；换句话说，他认为欲界是污秽的，色界是光明的。於是发心超越污秽的欲界，希望能够生到光明的色界天。

　　下面这句是讲他修学的方法，『不犯欲尘，欲身清净』，这是他们修行的根本法，不管他修的是什么样的法门，他的理论依据就是这两句；换句话说，他离欲。「欲尘」是指欲界里面的五欲六尘，诸位要记住，欲界天里面的五欲六尘他都能够舍掉，名闻利养、财色名食睡，欲界里面的色声香味触法，他都不染，这个时候才能够得到身心清净。在我们佛法里面常讲，这些人修四禅八定、上品十善、四无量心，他修这个。修成了看他功夫的浅深，这就是色界跟无色界。观世音菩萨看到这样的人也满他的愿，他的愿不求解脱，只求得个天上的富贵、天上的清净，他的目标在此地。菩萨满他的愿，为他现『梵王身』，大梵天天王的身分来给他说法。『令其解脱』，这个解脱不是真正的解脱，是在欲界里面解脱了，欲界解脱了跳到色界上去，所以这不是三界的解脱。像前面所讲的解脱是超越三界。这只是超越欲界，超越欲界我们叫它做解脱，可以说世间高级的宗教全都出不了这个范围，一切宗教出不了这个范围。再看底下一段：

　　【若诸众生欲为天主统领诸天。我於彼前现帝释身而为说法。令其成就。】

　　这比前面就低了很多，这是讲欲界天，而欲界天里代表的是忉利天，『现帝释身』，帝释是忉利天主。这一类的人他不能够舍离欲界的五欲六尘，就是欲界的种种享受他没有法子舍离，但是他也求生天。在佛门里面讲修十善业道，上品的十善业道能够感生欲界天的天主，这个地方就讲天主。满足他的欲望、成就他的功业，这一类的众生想做天主，看起来志向也不小，有很多人想在世间竞选总统、去做国王，他对这个世间不太喜欢，为什么？他晓得世间就是做了国王、做了总统也很苦，不自在。天上去做天主、做天上的王，做天王这大概自在多了，的确，为什么？天比人间清净，天的福报比人间要大得太多、要殊胜太多。所以他发心不愿意做人王，愿意做天王。有没有？这种人有，出家人当中有很多。你问他修行，你的愿望怎么样？有的人想，「我这一辈子苦修、修行，希望来世做个总统，我来统理大众」，往生西方极乐世界的人并不多。还有很多人是什么？我来生要做大官得富贵就好了，目的在此地。你去看看过去高僧语录，你就能看到，因为他看到人间富贵，他动心了，希望自己也能够得到，这一生所修行的福报，一转世的时候他就可以得到。

　　如果要觉悟，世间纵然是帝王、是总统，也不自在、也很苦，不愿意受，我要去做天王、做天主，他如果修的福报很殊胜，他也能得到。上品的十善，或者是中下品的四无量心，的确能够得到欲界天的天主。他有统领诸天的愿望。菩萨真是慈悲：好，你有这个愿望满你的愿。「我於彼前现帝释身」，就现忉利天天主的身分来给他说法，帮助他成就，帮助他满他的愿望。真正是佛门广大，你有什么愿，佛菩萨都会帮助你成就，可是里头有一个原则，善愿，不会帮助你成就恶愿。谁帮助你成就恶愿？魔王，魔王跟佛菩萨不一样的地方就在此地。佛菩萨帮助人成就善愿，就是你将来做国王也是个好国王，也能够爱护老百姓、为大众造福的国王，佛菩萨成就你。如果你要做一个暴君，独裁专制，只贪图个人权力享受，不顾老百姓死活，这样的王，佛菩萨不帮助你。谁帮助？有些恶魔，魔王帮助他、成就他，那个魔王有力量。但是诸位要晓得，这里头还是有个原则，众生没福的时候，众生造的罪业太重，就会出现这样的王。罪业太重的时候，诸佛菩萨、善神不能度你，这些神都远离了，善神远离，恶鬼屯门，这个事情麻烦大了，善神都不在了。

　　我跟诸位说，善神有，我记得大概是在民国二十几年，我好像才记事的时候，六、七岁已经记得事情。我的故乡出了一个怪事情，城隍搬家，诸位晓得，城隍是福德正神，保护这个地方的。怎么知道他搬家？那个时候我住在我外婆家里，我们自己家在乡下，我外婆住在城里，住在外婆家里。外婆隔壁（那隔壁是隔好几家的，不是完全隔壁）有个邻居得了病，病得很重，请医生看都看不好。他嘴里面说话叫他家里人，他说城隍老爷要搬家，拉夫拉著他了，就是要他帮助去搬东西，很苦。他家人说：有什么办法？他说：你赶快烧纸钱，我有钱就可以雇别人代替。於是家里就烧很多的纸钱，他病就好了，他大概是请到代替的，他就没去。有这么回事情。这个事情过了大概有一个多月，那还是军阀的时候，有些军队也是秘密的进行，因为怕地方老百姓反对，在一个夜间把城隍庙全部破坏，把里面的神像统统都打碎，以后城隍庙就给他们做为驻军队的机关。我们才晓得，那个害病的人说的话，一个多月以前城隍已经全部都搬走了，搬家了。这个地区以后就常常有乱，不会像从前那么安定。所以一个地方要遭难的时候，老百姓造的罪业重的时候，这些福德正神总在几个月之前就离开，他们离开之后，进来的就是妖魔鬼怪。诸位想想看，这个地区的老百姓还有什么好日子过？这个事情是真实的事情。

　　我们学佛的人也是如此，心要是不在道上，我们虽然供的有佛像，其实佛与菩萨都不在道场。在道场的是什么？也是妖魔鬼怪，冒充佛菩萨来教我们，不是真正的佛菩萨。佛与魔都是我们自己的心去感应，一念心正，感得佛菩萨来应；一念心邪，感得妖魔鬼怪来应。佛菩萨也会变现种种身分，但是诸位要晓得，帮助我们行善的、成就我们善愿的，就是世间最低的愿望，「我学佛，保佑我家的人平安、保佑我自己升官发财」，佛菩萨也会帮助你，也会叫你圆满成就你的愿望，是正的。「佛菩萨保佑我，今天到外面去偷、去抢，保佑刑警队不要抓到我」，佛菩萨不保佑你的。为什么？那不是正的，那是邪法不是正法。凡是正法，佛菩萨会保佑你，一切善念都会成就，所以真正学佛要能够信得过。袁了凡居士能够把命运转过来，就靠的信心，他真正能相信。

　　在南部有个同修，我是在南部讲了六年，前三年在凤山莲社煮云法师那里讲了几部经。有一个老太太、老居士，她做了笔记，最近她把这个笔记印出来，她说寄了两百份给我们，我们现在还没收到，收到之后分发给同修们，你们看看。一个老太婆六十多岁，每一堂听经她都记，她记的是札记，因为一句一句整个记下来，她没有能力，她听多少就记多少。这个笔记也很有特色，在南部许多人对她非常的赞叹，所以希望提供给你们同修做参考。她的方式，有点像刘承符居士记的札记一样，可是她的程度没有刘承符那么高，刘居士记的东西当然是非常之好。她记东西很忠实、很朴实，也的确有她的好处，跟她的人一样，诚诚恳恳一点虚伪都没有，所以文字没有修饰，非常朴实。希望像她自己所说的抛砖引玉，希望大家都能够发心，真正听讲之后能够有点心得。好，我们今天就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第八集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0008

　　第一百四十八面第二行：

　　【若诸众生欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身而为说法。令其成就。】

　　『大自在天』是说色界天顶，也就是平常所讲的摩醯首罗天。我们一般讲娑婆世界，是讲到这个地方为止，因为往上去就是四空天，四空天的天人没有色相；换句话说，有形相的到这个地方是最高、极限。四禅天的天顶，在三界之内福报最大的就是大自在天。佛门里面常讲的三灾，特别是讲的大三灾，大三灾是讲火灾、水灾、风灾。风灾可以吹坏三禅天，四禅天是三灾都达不到，就是火灾、水灾、风灾都没有，这个地方的人福报最大。由此可知，世间许多自然的灾害，像我们居住在台湾这个地区，有地震、有台风、有海啸，这些都是天然的灾害。这些灾害也是众业所感，不是偶然，是众生业力之所感，三禅之内的众生还是免不了业感带来的灾难。到四禅，这是定功深了，所有的烦恼习气都能够伏得住，而不起现行，所以这一切自然的灾害它没有，是三界之内福报最大的。他们修行的方法，是以四禅四无量心为修因，四无量心是讲的慈悲喜舍。在三界六道之内，我们可以讲四禅天人，特别是摩醯首罗天，慈悲喜舍这四个字的确是做得十分的圆满，所以他得到身心自在，『飞行虚空』。我们看了大自在天真正是自在，名实相符，我们又何尝不想自在？每个人都想自己在这个世间得自在。自在，在佛法里面讲就是解脱，自由自在，使一切都无有障碍，这才得自在。自在不是得不到，换句话说，每个人都能得到，可是我们一定要晓得这里面的道理，要知道他的修因证果，如何来修这个因，如何证得大自在之果报。这是讲修四禅四无量心的人，快要到成就了，只差一点点，快成就了，观世音菩萨这个时候就示现大自在天的天身来指点他，让他证得这个境界，这就是四禅天人。

　　【若诸众生爱统鬼神。救护国土。我于彼前现天大将军身而为说法。令其成就。】

　　『天大将军』一般都是指四王天，四王天所现的相就是将军身。譬如我们在寺院里，台湾寺院并不普遍，有些寺院有，基隆大觉寺你到那边去，一进山门就是天王殿，天王殿里面所供的就是四大天王，这个身相现的是将军身相。世间有些人不明究理，把他称作四大金刚，实际上是四大天王，而不是四大金刚。这是一类众生，他有这个习气欢喜统理『鬼神』，统理大众，他有这个习气。我们世间俗话说，领袖欲很高的人，他喜欢权势，喜欢在领导人的地位。这样的果报在佛门里面也可以修得，正是所谓佛氏门中有求必应。你希望来生做国王、希望来生做个天王，只要你好好的修学，都能够满你的愿。除了四天王我们称天将军之外，还有一个就是韦驮菩萨，他也是现的将军身，而且现的也是天大将军身，这是统理八部鬼神。这是在佛经里面都讲得很清楚，他们是救护一切众生国土，所以在忉利天的四方。这是欲界天里面最下一层，前面讲大自在天是色界天里面最高的一层，这是底下。也是有这个愿望，他要成就了，将要成就的时候，观世音菩萨也能够帮助他、满他的愿望。再看底下一科，这就是四天王：

　　【若诸众生爱统世界。保护众生。我于彼前现四天王身而为说法。令其成就。】

　　『四天王』与天将军，有些时候可以合起来说为一类。在这个地方分开说为两类，两类当然就两种身分，但这个两种身分是非常接近的。前面将军身是以统帅的身分，称之为天将军；这个地方所讲的是以统治者的身分，就是国王的身分，称之为四天王。『爱统世界』，前面是「爱统鬼神」，在佛门里面讲，统领八部鬼神的就是四大天王。可见得，从统帅的身分上我们说他作天大将军；统领世界，他有他的国土、他有他的界限，从这方面来看，我们就称他为四天王。四天王这个身分的确是介于鬼神之间，经里面给我们讲，他是属于忉利天主，忉利天真正是天神。这些天王所统领的部下都是属于鬼神，属于修罗、干闼婆这一类的，属于鬼神，他也算是天神、也算是鬼神。如果算鬼神里面讲，他是大福德鬼，鬼神里面的领袖；他是属于忉利天的部下，也可以说他是天神，所以这一类是界于天神与鬼神当中。这是修所谓中品十善业道，他有这个愿，发愿来统理鬼神，或者是为一方的天王，是一样的，这是四大天王之一，统领一洲的，他也能成就。这些都要以五戒十善为因，才能够成就。

　　【若诸众生爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身而为说法。令其成就。】

　　这是天王的太子，所以生在贵族之家。诸位看《封神演义》哪吒太子，他就是属于四天王的太子，他的父亲是四天王之一，是这一类的身分。到这个地方一共有七类，都是讲的天众。如果一个人希望来生生到天国。佛法里面讲的天国讲得很详细，不像一般宗教讲的天国含糊笼统，不晓得是哪一层天，也不晓得是哪个国土，搞不清楚；佛门里面给你说得清清楚楚、详详细细，这七种是七类，每一类里面都包括很大的范围。真正想生天，依照这个方法来修行，你真有这个愿心、有这个德行、具足这些条件，观世音菩萨一定帮你忙、满你的愿，你可以生到你所期望的天国。底下这就讲人间，一共有十二段。

　　【若诸众生乐为人王。我于彼前现人王身而为说法。令其成就。】

　　也有些学佛的众生发愿，世间众生太苦，救度一切众生。给诸位说，除了佛法教化之外，的确最好的办法就是政治。如果真正能把政治办好，这一个国家、一个地区的人民都能够享福。所以有很多菩萨就发这个心，来生到世间做国王，以国王的身分来推行佛教的教学，来护持佛法、弘扬佛法，这是这个国家、这个地区众生都有福。我们看看今日的世界，诸位要有智慧很冷静的去观察。此地讲的国王，就是佛经里面所讲的『人王』，那是佛菩萨，是一个真正修行人发心来示现。他当权之后一定是为一切众生造福，绝不是为残害一切众生，不会行暴政的。但是诸位要晓得，众生也要有福报，才能够感应到有圣贤人生在这个地区做国王、大臣，得有福才行。众生要是没有福，魔王下来做国王、大臣，统理这个地方，给这个地方人民带来无限的灾难，魔来了，众生就苦了。换句话说，菩萨发心是一桩事情，众生还得有福，众生要是没有福，佛菩萨哪有不发心的！为什么我们今天世界上不出现一个人王，来护持佛法、弘扬佛法？我们中国过去历代帝王，差不多都是皈依佛门，都是佛弟子。

　　佛教教学在我们古代的中国，的确是代替了国家的教育，国家虽然有教育，但是不普及，而佛法的教学普及。在印度我们也见到几位国王，最著名的像阿育王，释迦牟尼佛在世的时候，在印度有十几位大国王都是皈依为佛弟子，帮助佛弘法利生。由这个地方我们晓得，诸菩萨里面，甚至诸佛如来，发这样大愿的人多得很。我们如何能够真正的帮助他出现于我们世间，这就在乎我们自己的修德。我们一个人修德，没有法子感动，我们要鼓励大家修德，大家都能够修德，就会感应道交，诸佛菩萨以国王大臣这种身分示现在世间，佛法才能够发扬光大。所以这个事情，我们也要帮助这些有大愿的人，为他们做增上缘，也为众生做增上缘，观世音菩萨也就是促成这个事情。像经里面讲的，佛菩萨应现在世间以国王大臣身分，必定是以佛法教化众生，或者名义上不是佛法，他的精神、他的做法一定与佛法所讲的相符合。第二，这是以长者身分：

　　【若诸众生爱主族姓。世间推让。我于彼前现长者身而为说法。令其成就。】

　　这是佛经里面常常称的大长者，我们在大乘经里面常常看到。佛法里面称『长者』，他要具有十个条件，才能够称之为长者。不像我们中国，我们中国称长者没有印度那么严格，没有佛法里说的这么严格。但是，我们中国人称长者，一定他也有相当的年岁，有学问、有道德，我们尊称为长者。在佛法里面，第一个，长者一定属于贵族。印度阶级观念很深，一直到现在都不例外，所以四姓阶级一直保存到现在。长者必定是婆罗门、刹帝利这两类的人，这就是说他的出身一定是贵族；第二，他在社会上一定有很高的地位，而不是一般普通的平民；第三个条件，他一定富有，而不是贫贱；第四，他一定有威德；第五，他一定有智慧；第六，他也得要有年岁，至少也得四十岁以上，太年轻也不能称为长者；第七，有品德、心行清净；第八个条件，待人有礼貌，而不是傲慢，他虽然有地位、有财富、有聪明智慧、有威德，可是对人谦虚，对人有礼貌；第九，国王、大臣都对他赞叹；第十是一般平民老百姓都归仰他、都拥护他，具足这些条件才称之为长者。

　　而一般长者，大概都是一个族姓里面的长老，『爱主族姓』，在从前的社会是大家庭制度，族长就是长者。不像现在，现在我们一般社会都是小家庭制度，而不是大家庭。从前一个家至少也有一、二百人以上，这是一个家、一个家族，所以一个村庄就是一家人，就是一个家族；现在，可以说在目前这个社会里，我们已经见不到这种家族。你们看小说《红楼梦》，《红楼梦》里面大大小小、老老少少有一百多人，一个家族。这个小说的确是描写我们中国古代的家庭。在我们中国讲伦常社会，「齐家、治国、平天下」，齐家不是我们今天的小家庭，是家族。一个家族的家长要统理几百人，要叫几百个人每一个人都能够得到公平，这是个相当不容易的事情，所以他能够治家就能够治国，因为家庭里他是个领袖，他底下也有几百个人。家能够治得好，就可以治国；国能够治得好，就能够平天下。所以现在我们读这个很不容易懂，我们说齐家，那一家里也不过就几个人而已，这是现在的家庭跟从前家庭不相同，以前的家庭实际上就是一个社会。这里头特别着重的，它别的德行不说，它说『推让』，着重在这一点，也就是我们讲的礼让。如果不讲推让，大家样样都存有私心、都要来争执，这个家就不像家。所以从前的教育是以家为单位，他把他所有的子弟集合在一起，在外面聘请老师来教学，是以自己子弟为主。另外亲戚朋友或者是邻里乡党少数人参加在其中，一定是以他自己的子弟为主。所以在从前礼是非常重要，也就是维系家庭、社会、国家秩序，等于法律一样。

　　【若诸众生爱谈名言。清净自居。我于彼前现居士身而为说法。令其成就。】

　　此地所讲的『居士』，不是我们现在所讲学佛的，在家学佛我们都称之为居士，此地居士的意思不是这个。这个「居士」是什么？指从前的隐士。我们看到二十五史传记里有《隐逸传》，隐就是隐居，逸就是安闲自在。这些人，国家历史里面还要给他留传记，这些人都是有道德、有学问、有能力，但是他不出来做事情。诸位要想想，他有智慧、有道德又有能力，他不替社会做事，对国家也没有什么贡献，为什么要给他在历史上留名？这点诸位要晓得，他对社会贡献是非常之大，虽然没有在正面上替我们办事情，可是他做出这个榜样，就能够叫这个世间人去效法他。他是给我们示现什么榜样？不争，不求名闻利养。他是有能力求名闻利养，而不求名闻利养；换句话说，他是真正在那里教给我们看得破、放得下，他教我们这个，所以这个功德就太大了。他是用身教，而不是言教，他做的工作是潜移默化，对于世道人心有很大的影响，这些人是道德之士。古时候帝王、大臣见到这些人都尊敬，见到这些隐士都特别的尊敬、特别的礼遇，道理就是在此地。这一类的人就是不追求名利、不追求荣华富贵，过一种隐居的，像古时候耕读渔樵，他过这种清净的生活，一生安闲自在、无拘无束，保持着天真无邪。所以《隐逸传》的确值得看，它里面的精神实在不亚于佛门的《高僧传》，有些比我们的高僧还要清高，因为我们的高僧还要忙着弘法利生，他连这个都舍弃掉。这是有这种志趣的人，观世音菩萨也帮他成就。

　　【若诸众生爱治国土。剖断邦邑。我于彼前现宰官身而为说法。令其成就。】

　　这也显示出诸佛菩萨以四事接引众生，与一切众生修同事这个法门，就是四摄法里面的同事。他有这个志愿来治理国土，拿现代的话来说，就是一个县市长、省主席，他不是一个国家的国王，但是他在这个国家治理一个小范围的，做为地方官吏，这也非常重要。特别是现在民主制度之下，地方官吏对于一个地区人民来说，关系最为密切。所以一个好的地方首长，是这个地区大众的福报，他真正的能为大家谋幸福。『宰官』，把范围扩大来说，国王以下的都叫宰官，拿今天的话说，政务官才叫做宰官。我们今天政府里面的职称属于政务官，政务官才是宰官，为什么？他是发号施令，他是有主宰的，而不是完全听命于人的，他是个发号施令的，这是指政务官、宰官。

　　【若诸众生爱诸数术。摄卫自居。我于彼前现婆罗门身而为说法。令其成就。】

　　这个一段我给诸位说明，这一段是讲宗教师，在佛门常讲这是外道。譬如像天主教的神父，基督教的牧师，婆罗门教的、印度教的，他们称之为梵志。从这一方面看，诸佛菩萨亦可以以其他宗教师的身分出现在世间，你才晓得佛门广大。所以佛氏门中不舍一人，那一类众生你给他讲佛法，他不接受、他有成见，佛菩萨与他同事，入到他那个教里头去，以他那个宗教师的身分来教化他，他统统接受，这个方法高明极了。讲的是他那个教的经典，内容义趣是教大家觉悟，教他觉悟、开悟，那不就成佛了吗？这是佛菩萨，佛菩萨绝不排斥别人。四悉檀里面第一个，世界悉檀，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。你要是跑到基督教教堂里，基督教教堂里生不生欢喜心？你要叫他生欢喜心，你是菩萨。你一到那里去，人家说魔来了，怎么佛教徒跑到我们这里来了，你就不是菩萨！所以我们今天学佛有很多错误的观念，就是与别的宗教对立，这就错误。他与我们对立是许可的，为什么？他迷、他不觉。我们觉悟的人跟他对立，你不也是迷吗？是迷而不觉。所以觉悟了之后，没有界限，与任何人没有对立，一真法界；一与别人对立就变成十法界，自己迷了。因此我们明了，这个世间许多的宗教，他们的宗教领袖、他们的传教师，就可能有这些佛菩萨应化在其中，我们怎么晓得？甚至还有他们很多虔诚的信徒也是佛菩萨应化在其中，他去做影响众，这在理上都讲得通，在事上也可能。因此我们对于一切宗教徒都应当抱着礼敬的心，礼敬赞叹而没有毁谤，这样才能够摄受一切众生。这个地方『数术』这一段，都是讲宗教徒、讲世间宗教，他们喜欢数术，凡是宗教都离不开数与术。

　　【若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前现比丘身而为说法。令其成就。】

　　这个容易懂，这是说到佛门，我们讲佛教。佛教异于宗教，这一定要晓得，因为佛教里面不讲求数与术。佛教讲求的是明心见性，讲求一心不乱，这是一切宗教里面所没有的。佛教修学的基础是在戒律，因戒生定、因定开慧。这是讲一个初学的人，『好学出家』，男子称为比丘，女子称为比丘尼。

　　【若有女子。好学出家。持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身而为说法。令其成就。】

　　经文特别着重在『好学出家』，这四个字我们有没有做到？我们有没有做到好学？我们有没有做到出家？这是问题。出家，我们离开父母那个家，寺院又变成一个家，自己那个家小，到了寺院里的大家，出了小家又住到大家，入了大家，这个事情就麻烦大了。像这些地方都是关键的所在，我们一定要把家的意思搞清楚。佛在经论里面给我们说，父母之家这是世间所谓田宅之家，你把它舍掉。在从前的寺院叫十方道场，不像现在，现在这个道场都变成私人产业。纵然今天我们政府一直要求组织财团法人，财团法人还是控制在几个人，小团体的家业。而不像在从前，从前大陆上的寺院，的确是十方的，不是属于任何一个人。寺庙里面的住持、执事是大家公开推选，是选举的，所以民主选举的制度几千年以前就在佛门里头推行。佛法里做法讲羯磨，羯磨就是会议，今天讲的是表决，羯磨就是表决，会议里面的表决，所以民主制度几千年前就在佛门里实行。一个寺院的住持他有一定的任期，到时候由寺院大众来推选，住持选出来之后，住持再任命一些执事。他任命的执事、选出的执事，要大家同意，所以做法等于说表决，「我请这个人当家，请那个人做知客，你们大家同意不同意？」这都是民主制度在佛法里推行，而不是像今天这种情形。

　　但是这种家，毕竟还是一种形式之家，最要紧的是要出烦恼之家、要出三界之家、要出生死之家，这叫真正出家。由此可知，最低的一级就是出烦恼家，你才能够得定。我们为什么要修戒？修戒的目的就是出烦恼之家。像阿罗汉，阿罗汉已经出烦恼家，已经出三界的家，三界六道他超越了，可是他变易生死还没有尽，他还有一个家没超出。他三界之内的分段生死没有了，三界家出了，他还没有破无明，还没有断变易生死。所以我们要晓得出家的真实义，你出家一定要好学，学无止境，一定要到如来的果位，这个出家的功德才圆满。为什么？变易生死也尽了，这个时候才是真正功德圆满。所以发心出家一定要懂这个意思，我们对于三界之家要毫无留恋，难舍要能舍。你要是不能舍，心里面有一丝毫留恋罣碍的话，最低一层的障碍你都没有办法断掉，上面的就不必求了；换句话说，就是三界之内，田宅之家要是不能够断得干干净净，我们念佛一心没指望，开悟也没指望。我们想不想得一心？想不想开悟？真正肯发心想修的，你不要害怕，不要怕「我没有好老师，我没有遇到真正善知识」，唯恐一生不能成就。只要你真正发心，感应道交，观世音菩萨随时都看着你；菩萨没有在你面前现身，那是你的程度不够，你功夫没到家，你功夫到家就见到菩萨。此地观世音菩萨所发的愿，就跟我们读《无量寿经》阿弥陀佛的四十八愿一样，愿愿不虚。观世音菩萨的三十二应就是他的本愿，他不会说妄语的，句句话都是真实的。我们见不到菩萨，就是我们自己业障太重，无法与菩萨感应道交。

　　【若有男子。乐持五戒。我于彼前现优婆塞身而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前现优婆夷身而为说法。令其成就。】

　　这两类才是我们现在所讲的居士，男居士、女居士，前面那个居士是世间隐逸之士。这在佛法里称为『优婆塞』、『优婆夷』，翻成中国意思叫近事男、近事女，这是亲近三宝的，是三宝弟子，在家学佛的，我们现在称之为男居士、女居士。这是你发心以在家身分来学佛，观世音菩萨帮助你成就。再给诸位说，在家学佛的往往大多数是菩萨，出家学佛的有菩萨、有小乘人，在家学佛的大概这是菩萨学大乘，而没有学小乘。你要不相信的话，你看看菩萨，在我们中国四大菩萨就有三位现的是在家相，观世音菩萨他那个样子是在家相，文殊、普贤都是在家相，只有地藏菩萨示现的是出家相。地藏菩萨示现的出家相，是因为在我们中国曾经有一位肉身地藏菩萨，他是现在的韩国人。到我们中国之后也就没有回去，现在九华山肉身菩萨就是他的相，他是新罗国的太子，我们今天造像是依他的相来造的。就好像弥勒菩萨一样，弥勒菩萨现在我们造的像，是以布袋和尚的相来塑的。你看看印度弥勒菩萨的相，我们图书馆重刊的《瑜伽师地论》前面有，那个相是在家相。菩萨所示现的大多数都是在家相，为什么？一切苦难的众生是在家者多，要度这些苦难众生，必须要示现与他同样的身分，同事摄，因此菩萨绝大多数都是现的在家。

　　在家菩萨他有双重的任务。因为佛法的住持一定是出家人，为什么？为的是表法。出家的菩萨，如果得不到在家菩萨的拥护，他有再大的能力，没有办法发挥。你就拿释迦牟尼佛来说，释迦牟尼佛这是示现出家相，主持一代的佛法教学。如果没有那些在家菩萨示现的国王、大臣，像佛在世的时候波斯匿王、祇陀太子、悉达多长者，这是你们大家很熟悉的，都是菩萨化身。要是没有这些人的拥护，表现那些爱戴、崇敬，帮助佛来宣扬，释迦牟尼佛也一筹莫展，那有什么办法？可见得佛法的发扬光大，叫一切众生普遍来接受、来修学，这要靠在家菩萨的协助，所以在家菩萨双重任务。诸佛菩萨在我们中国示现的也不例外，我们中国历代这些各宗祖师里面，就有不少是佛菩萨示现的。我们读经论、读传记，清凉是华严菩萨再来的，永明延寿是阿弥陀佛再来的，天台智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤，弥勒示现的布袋和尚，傅大士就是在家居士，也是弥勒菩萨再来的，太多太多，不胜枚举。他们住世的时候，你看有多少人拥护，清凉是九个皇帝的老师，智者也是国师，都是国王、大臣、长者、居士们统统来拥护，所以才有那样辉煌的成就，这都是一定的道理。所以这些在家菩萨，他们对于佛法的兴衰负有很大的责任，他们能尽职，佛法必定兴旺，众生有福了。这都是说的佛门，底下这是说的世间一般人：

　　【若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前现女主身。及国夫人命妇大家。而为说法。令其成就。】

　　『内政』就是一般讲的家务事，所谓是家政。在从前家政的确是不简单，以前那个家族家大，是大家庭。《红楼梦》里主内政的那个凤姐就是当家师，那的确是不简单。如果女子要发这个愿，观世音菩萨也帮她成就，为她现『女主身』，女主在一个国家来讲就皇后的身分；『国夫人』，这就是王公所谓侯王之夫人，称为国夫人；『命妇』，一般是指有爵位的这些夫人，称之为命妇，就是接受过皇帝封赏的，这称之为命妇，在古时候大多数从她的丈夫，她丈夫做一品官，她是一品夫人，这是命妇；『大家』，是女子当中的老师，有学问、有道德，这是教化女众的，在古时候称之为「大家」。这些都是说世间的女子，妳有这样的愿，观世音菩萨也帮助妳。

　　【若有众生。不坏男根。我于彼前现童男身而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前现童女身而为说法。令其成就】

　　这两段就是童男、童女身。此地的童男、童女不是指童子，而是男子终身不娶，女子终身不嫁者，这个又未必是学佛，他喜欢清净自居。这一类，在古时候有些隐士是这样的，或者是修道，但他不是学佛。学佛的，就归纳在优婆塞跟优婆夷里面；如果是出家，就归纳在比丘、比丘尼里面。这不是属于那一类的，甚至他修道他也不是属于哪一种宗教，是这一类的，观世音菩萨也帮助他、也能够叫他成就。到这个地方这一共有十二类，是讲的人众，是人间种种身分的人、种种志趣爱好不相同的人，你发什么样的愿，菩萨都愿意帮助你，都愿意帮你成就。下面是讲天龙等众，我们前面讲的八部鬼神在这里我们都见到了。

　　【若有诸天。乐出天伦。我现天身而为说法。令其成就。】

　　在这里我们先要说明，『诸天』福报比人间要大得多，所以人都希望生天，去享天上的福报，可是究竟来说天福并不圆满。第一个，这个福报要是享多了，人的理智就失掉，头脑就不清醒。这个事情在我们人间可以看得出来，譬如我们晓得在今天的世界上，在目前这状况之下，在东方，日本人福报最大；在西方，美国人福报最大。他们福享多了，是非利害都看不清楚，所以你们到那个地区看看那些人，他们不大讲是非的。何况天人，天的福报更大，所以你要在天上跟他讲六道轮回之苦，他不相信；换句话说，这就障碍他见佛闻法。诸位要晓得，众生最大的幸运就是见佛闻法，因为你见佛闻法就已经种下得度的因缘。纵然这一生不能得度，多生多劫之后必定这个因缘成熟，你还要得度，像佛在《法华经》里面所讲的，「一称南无佛，皆已成佛道」。你要晓得，世间最不幸的事情，就是一生没有见到佛像、没有听到过佛法，这是最不幸的。这就是讲，天福再大，这是个很大的障碍，这是一种不幸，真正的不幸。

　　还有一种天人，虽然生在天上，可是他的福薄，虽然生在天上还有种种的苦难；换句话说，也有饥寒之苦，福报薄的。正好像我们人间，人身不错，在六道不错，可是得人身，有的人享福、有福报，有些人得人身没有福报的，他的生活就很可怜。天人也是如此，并不是天人个个都有福，不是如此。好像美国这个国家很富裕，其实美国人也不是个个都富裕，美国也有穷人，你们在报纸上看到，领救济金过生活，失业、没有工作的。美国人跟我们中国人不一样，我们中国人在有钱的时候会晓得储蓄一点，一旦自己没有工作，自己银行里还有存款，生活一样过得很舒服。美国人不然，美国没有这个习惯，他们不晓得储蓄，所以他有工作的时候就有钱，什么都有，失业了什么都没有。但是美国的福利工作做得很好，就是国家救济，所以美国没有要饭的。为什么？他就是国家有救济。你失业了，你向政府登记，每个月发救济金给你，这个救济金足够你的生活费用，这就是社会福利做得好，可见得他也有穷人。

　　生天也是如此，福报要是小的，到天上也有缺少穿的、缺少吃的，也有这个情形。可见得佛教给我们要福慧双修，你要不修福，你的生活就有欠缺；你要不修慧，你就容易迷惑颠倒，容易造罪业。因此天人也有不愿意在天上的，他想方法离开，『乐出天伦』，「伦」就是一类，诸天那一类，他喜欢离开他那一类，离开他那一类最好到哪里？的确最好到人间来。因为六道里面，唯有人道成就佛法、修行证果最为方便，为什么？就是佛菩萨应化的特别多。天上固然也有应化，六道里面都有佛菩萨应化，但是没有人间来得多。这不是说佛菩萨偏心，在六道里特别对人道好像偏重，不是的，是人道的机感容易成熟；换句话说，他容易接受、容易修行、容易证果。所以十方诸佛示现成佛都在人道，而没有在其他的道，他修菩萨行可能在天上，他如果要示现成佛一定在人间，这个道理就在此地。所以说有些天人他不愿意享天福了，他要想离开，观世音菩萨看这个机缘成熟，他也去帮助他，也给他说法，帮助他离开天道，满足他的愿望，『令其成就』，就是满足他的愿望。这是天龙里面第一种，这是天众，也就是诸天的、天上的老百姓一样。我们今天就讲到这里。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第九集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0009

　　请掀开经本，第一百五十面第五行。

　　【若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身而为说法。令其成就。】

　　天龙八部虽然有些小的能力，在佛法里面讲这是小神通，但是他们依然不能够脱苦，所以他也是希望超越他这一类。菩萨非常的慈悲，只要他发心，必定去帮助他。前面我们讲过天，天都想离开天界，何况是八部鬼神，这种心就是所谓觉心、觉悟的心，知道自己所处的境界不是究竟的，而是可以舍离，去求得一个更好更殊胜的环境。这种环境，总而言之，都是为了修行证果，因为这些恶道他们的障碍比我们要深重得太多，所以虽然龙有很多种类，即使是天龙他也希望到人间有机会来进修。第三类是药叉：

　　【若有药叉。乐度本伦。】

　　『本伦』就是他本类，他也想超度他本类。

　　【我于彼前现药叉身而为说法。令其成就。】

　　『药叉』是梵语，翻成中国意思叫轻捷，捷是讲他速度很快，轻是讲他浮现在空中。经上讲这类的鬼神有三种，一种所谓是地行的药叉，一种是在虚空，一种是在天宫。地行的药叉他能够布施财物，他不能够飞行；天药叉他布施里面有这些车马，这是讲修因，能够布施车马，所以他得的果报能够飞行。佛转法轮的时候，地行药叉就将这个消息传出去，空行的药叉听了之后，再辗转将这个消息传到四王天，乃至传到大梵天王。在经上讲天药叉也是守护天宫的鬼神，虽然他在天上服役，但是他是鬼神的身分。

　　【若干闼婆。乐脱其伦。我于彼前现干闼婆身而为说法。令其成就。】

　　这一类是属于忉利天的乐神，『干闼婆』翻成中国的意思叫香阴。天宫里面需要他奏乐的时候燃香，他闻到这个香气就集合到天宫，演奏天乐娱乐天众，是这一类的神，所以也是鬼神的一种。

　　【若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身而为说法。令其成就。】

　　『阿修罗』这是我们比较熟悉的，因为说到六道，他也算一道。不过修罗在本经里说得很详细，除了地狱道没有之外，其余的四道都有，他在哪一道他的业报享受与那一道大致上相同，所以人间有阿修罗，畜生、饿鬼都有阿修罗，天也有阿修罗。佛经里面常常讲五趣，五趣就是五道，不算阿修罗，因为阿修罗在哪一道就可以归入到哪一道。讲六道是单单指天阿修罗，而不讲人阿修罗，单指天阿修罗，算他们是一道。修罗翻成中国意思叫无端正，就是面目都相当的丑陋，所以也翻作非天，这个意思就是说他有天人的福报，而没有天人的德行。这一类他是修下品十善业而得的果报，所谓下品十善业就是他的瞋恚、傲慢不能够断除，所以虽然修十善业道，这两种烦恼障碍了他，这个习气不断，所以即使有天福，他不能够得天身，而在天上得修罗身。我们晓得天修罗，只要是修罗无论他在哪一道，福报虽然是大，可是他造的罪业也相当之重，福报享完之后必定堕落，这是修罗之苦。所以一旦觉悟之后，他也想离开这种果报，观世音菩萨当然也是要帮助他，要令他成就。

　　【若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身而为说法。令其成就。】

　　这一类的众生，经上也把他翻作非人，他的形状与人没有差别，但是头上长了一支角，他不是长两支角，是长一只角，他与干闼婆是相类似的，是帝释天的乐神。这就说明天宫里面的乐神有两类，而这两类还是有区别的，干闼婆只奏世间的音乐，天乐比我们人间音乐要美妙得多了，但是他不擅梵音；而『紧那罗』他懂得梵音。我们也晓得，像释迦牟尼佛也在天宫说法，佛在天宫说法，诸菩萨也不例外，所以天上有佛法，在说法的时候，说法之前有梵音的演奏，说法终了的时候亦有。而我们现前，这是一切随着我们现实的环境，都把它省略掉了。如果要是按照大座讲经，我们讲经之前与讲经之后的回向，都有梵音的演奏，就是我们有赞颂。「紧那罗」长于梵音的赞颂，这样说来，天上也不错，天上的确比人间好。可是诸位要晓得，诸佛菩萨在我们人间弘法利生，我们想想，几个人开悟？几个人得度？诸佛菩萨、祖师大德的苦口婆心，六道里面得度的机缘，的确是人道最为殊胜，而这个比例都这么少。佛菩萨在天上讲经，开悟、得度的人比我们人间就更少了。也许诸位要问，天人很聪明，为什么得度的还少？天人他是乐多苦少，所以佛菩萨虽然讲经说法，不容易开悟，喜欢佛法是一桩事情，那是感情上的喜欢，很难领悟，当然更不容易去依教修行。但是诸位要晓得，人天善法，他比我们殊胜；修学出世法，他不如人间。我们人间讲修行出世法比天上要殊胜，除这个之外，我们人间造作种种罪业，那也是要超过天上。天人虽然不肯认真修行，但是他不大造罪业；换句话说，就是他们道德的水准比我们人间要高出很多。第七类是摩呼罗伽：

　　【若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身而为说法。令其成就。】

　　这一类翻成中国的意思，就是大蟒神，我们俗话称之为地龙，就是大蟒蛇。这一类众生也是守护伽蓝神，他皈依佛之后发心护法。蛇的苦比龙还要超过，纵然是大蟒，我们读过安世高的传记，安世高的同学堕落的蛇身就是属于大蟒，香火虽然很盛，杀业很重，这种福报享完之后还是要继续堕落，这个堕落是一世不如一世。所以当他觉悟之后，也是希望赶快脱离畜生身，这是畜生的一类。

　　【若诸众生乐人修人。我现人身而为说法。令其成就。若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前皆现其身而为说法。令其成就。】

　　人身，这个不必多说，这是我们现前的境界，可是经里面常常提示我们，所谓「人身难得，佛法难闻」。这两句话我们听得耳熟，可是有几个人真正觉悟到人身之难得？真正觉悟了，他一定珍惜人身。人身的确难得而易失，得人身很不容易，失人身太容易了，这桩事情在此地我也不必多说。六道里最难得到的是人身，人身，佛之所以赞叹，就是最容易入道。天人乐多苦少，把修道这个事情疏忽掉；三恶道苦太多，乐太少，纵然想修行，他的障碍太多。人间所谓是苦乐参半，因为有苦，容易觉悟；因为还有一点点安稳，容易修道，这是人间的环境最适合修行。我们想得人身，菩萨就现人身为我们说法，使我们得到人身。这些『非人』包括的范围非常广大，像经里面讲的『有形无形，有想无想』，包括的范围太多。在我们世俗间来说，所谓日月星辰、鬼神精灵之类，都包括在这条里面，乃至精神化为土木金石之类，也包括在这一类。他们如果有一念回心，皈依佛法，想脱离他这一道，观世音菩萨也发心现同类身帮他成就。到这个地方，这是把三十二类都简单的给我们介绍出来，后面这是总结：

　　【是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻熏闻修。无作妙力自在成就。】

　　这个几句话非常重要，这里面有几个字我们要注意，不能够轻易的看过。上面讲的三十二应身，最高的，观世音菩萨可以现佛身，最下的可以现这些鬼怪精灵之身。真正是无所不现身，都是观世音菩萨变化的，所谓是随类善巧方便的示现。虽然示现，总不离『妙净』，这个「妙」就是随类示现，这是妙，所以称之为妙色身。你要是问，观世音菩萨是什么样子？观世音菩萨到底是男的还是女的？你看有很多人问这个问题，这都是对于佛法不懂得才会有这问题。你要是明了，观世音菩萨什么样的身分都有，你不能说他是男的，也不能说他是女的。为什么？他随类现身，这叫妙。「净」就是虽然随类现身，与一切众生和光同尘，菩萨是清净不染，这就叫净。

　　我们要想学观世音菩萨，就要在这个地方学。我们现在虽然不像经典里面讲的有这样殊胜广大的境界，可是诸位要是读《六祖坛经》，祖师跟我们讲的三身，清净法身是我们的自性，圆满报身是我们的智慧。我们要问一问，我们有没有自性？六根的根性就是自性，就是我们自己的清净法身，没失。自性起用就是圆满报身，如果我们用六根根性对外面的境界，就是交光大师所讲的「舍识用根」，那就是报身。什么是千百亿化身？我们一切的思想、行为就是千百亿化身。六祖大师就我们自己身上指出了三身，我们今天这个三身不得自在，是因为你迷而不觉；虽然迷、不觉，可是我们的妙净并没有失掉，妙净还是在，没失掉，而是自己迷了，自己见不到。如何叫我们自己再能够亲证、再能够见到，这是我们现前修学最要紧的一桩事情，所以此地称之为妙净三十二应。

　　『皆以三昧闻熏闻修』，这是显示出因地的修行，这部经着重在菩萨自己怎么修行成就的；换句话说，也是给我们做个示范。我们要学观音法门从哪里下手？「闻熏闻修」这是讲三慧。三慧的基础是禅定，所以说「皆以三昧」，三昧是禅定，从定中起闻思修三慧。这里说个闻、说个修，思就包括在其中，因为闻薰就有闻思的意思在，薰是讲薰习。修行的方法，前面跟诸位说过，「反闻闻自性，性成无上道」。换句话说，他是用六根根性接触外面的境界，这叫做闻薰闻修，而不是用心心所。为什么？因为心心所是有能有所，有能染的心、有所染的处所，能所不断。如果用六根根性，用见性见色性、闻性闻声性，这里面能所双亡，才能够见性，这就是观世音菩萨所修学的方法。后面这两句，是讲他成就之后的作用，『无作妙力』，是果上的大用。「无作」，他不像二乘或者是权教菩萨所证的寂灭，二乘菩萨所证的叫偏真涅槃，他还是在有作为；菩萨所证的是无作为，这才是真正的大用，所谓从体起用，不带一丝毫的情识，这叫大用。「妙」，妙就是无染，有染着、有能所就不妙，离开能所染着这是妙。

　　『自在成就』，这是「随众生心，应所知量」。所以菩萨与一切众生感应道交，绝不是菩萨起个心、动个念，不是的。再给诸位说，菩萨的感应是无所不在，就好像夜晚天上的月亮一样，没有一点分别心，普照大地。哪个地方有水，哪个地方就现月影，那就好像感应道交，我们端一盆水在此地，盆里面有月亮的影子。我们要是把月亮比作观音菩萨，月影就是观音菩萨的三十二应身，我们没有这个水，月光在不在？在。有水，它显现出来；没有水，它还在，在，它不显。诸佛菩萨确实是如此，所以我们的心清净就像那个水清净一样，我们心清净了，你的心里面就显佛菩萨的境界相，就显现，这就叫做感应道交。可见得诸佛菩萨的应是永恒的，从无间断，显与不显在我们自己的心。我们的心清净就现，诸佛菩萨神力加持，自己感觉得到，自己晓得，清清楚楚。一分清净就有一分感应，十分清净就有十分感应，心极不清净就没有感应，可见得感应道交这桩事情是在我们自己，不在佛菩萨那边。千万不要错怪了，「我这个人这么好，对佛菩萨这么恭敬，佛菩萨怎么没有照顾我？」你要这样想法就大错了。这叫「自在成就」，如果他要是有心，起心动念，就不自在了。同样的，我们自己在修学、求证的过程当中，我们的心里面有求就不自在，就是障碍。修学一切法门绝不可以着修学之相，你着修学之相不容易成就。修行所谓是三轮体空，不着修行相就很容易成就。这是把三十二应介绍完了。下面讲十四无畏，请看经文：

　　【世尊。我复以此闻熏闻修金刚三昧。无作妙力。与诸十方三世六道一切众生同悲仰故。令诸众生于我身心获十四种无畏功德。】

　　前面三十二应是上合诸佛的大慈大悲，这一段就是下合六道众生同一悲仰。经文里面讲得很清楚，他能够上合诸佛的慈力、下合六道众生的悲仰，都是依『金刚三昧，无作妙力』而得到的。这两句话都是说的大定，着重的是「金刚三昧」，这个「无作妙力」无非是金刚三昧的作用而已，我们得到三昧当然就起作用，所以这是我们修学关键的所在。佛法里面所谓八万四千法门，门门都是修金刚三昧，特别是这部《楞严经》，《楞严经》里面所讲的楞严大定，就是此地所说的金刚三昧。『悲』是悲自己沉沦在六道里面，这是说的六道众生，诸位要晓得，这都是些觉悟的众生。他要是不觉悟，一天到晚迷惑颠倒，他怎么会悲叹自己的沉沦？一个人自觉了他才晓得，为什么诸佛菩萨在三界当中游戏神通、自在无作，我们今天堕落在六道生死轮回，能想到这一点就是觉悟，这就可以回头了。『仰』是盼望，我们自己现在觉悟了，可是自己没有自度的能力，盼望着佛菩萨伸出援手，来帮我们的忙，这就是仰，俗话所谓求佛菩萨来救度我们。这在《起信论》里面说就是始觉智，有这一念就是始觉智现前。这一念非常的可贵，因为有这一念就与佛菩萨感应道交，观世音菩萨就会现身。为什么？因为诸佛菩萨与一切众生同一法身故，所以众生悲就是菩萨悲，菩萨与众生同悲；众生有这仰望之心，菩萨同样也有仰望之心，这是所谓同体大悲，所以能够与诸佛菩萨感应道交。

　　因此这个『悲仰』就是这十四类无畏的根本，换句话说，如果我们没有悲仰之心，诸佛菩萨再大的神通、再大的愿力都帮不上忙。我们今天求佛菩萨加持、求佛菩萨保佑，你要是不懂这个道理，你这种求愿是虚妄的、是会落空的。俗话常说佛氏门中有求必应，但是求有求的理论、有求的方法。这段经文就是给我们说求的理论与方法，句句话都是踏实的，是自己亲证境界里面流露出来，我们自己必须要有这一念才能够理解。经里面给我们说的这个范围，『十方三世六道一切众生』，像前面三十二应里面，我们也看到那些众生们的希求、愿望，可是他那个毕竟是在平时，而不是在遭难的时候；这个地方说的「十方三世六道一切众生」，多半是在患难当中。虽然说六道，六道的上三道灾难少，何况三乘圣者？由此可知，灾难最多的是恶道。

　　也许诸位要问，经典里面有说「果缚若存，虽罗汉不免」，这也就是我们一般所讲的定业，不但罗汉不能免，佛陀在世的时候还示现头痛、还示现马麦之报，还不能够度他的族人，他的族人遭琉璃王之难，佛都没有办法度他们，这是讲定业。这就是说，圣者怎么没有难？可是在这个地方我们要晓得，诸佛菩萨、辟支佛、罗汉，他们纵然有这些难也少，而且这些难多半都是示现的，是告诉我们定业不容易转，是说明这桩事情。何以知道？像《梵网经》里面所讲，释迦牟尼佛这次，这是讲三千年前在印度示现成佛，是已经第八千次了。由此可知，佛是久远劫已经成佛了。一千二百五十五人这是他的学生，里面有很多是古佛再来，有许多是等觉菩萨，示现的，不是真的。连舍卫国的国王这是四地菩萨再来的，你们想想看，他们是来唱戏的、是来表演的，是做个样子给我们看，不是真实境界。虽然是表演，诸位要晓得，不是他们的真实境界，可是却是我们的真实境界，我们是博地凡夫，如果你初证罗汉、初证菩萨位，定业还是难免。

　　我们造业就不能不谨慎，我们发心不能不勇猛。像我们在《华严经》读到的精进，要勇猛精进，我们在这一生当中，其他的什么都不求，只求西方极乐世界，决定要往生。给诸位说，你要是发这个心你是世间第一等人，没有人能够比得上。诸佛菩萨时时在你心中现身，帮助你成就，何况观世音菩萨、大势至菩萨是西方三圣之一，哪有不伸援手、不帮忙的！这个我们一定要相信。这段经文里面着重是在众生，是在遭受这些苦难的众生，可以讲正说在我们现前的环境。在整个世界大劫难当中，我们台湾算是幸运，这话说得不过分。有些地方社会比我们安定、生活过得比我们好，可是没有佛法，没有佛法就得不到解脱。没有佛法的地方环境再好，是八难之一。诸位晓得，八难里面有长寿天，天人的福报比我们大多了，为什么叫遭难？那个地方没有佛法。北俱卢洲就没有佛法，北俱卢洲福报第一，寿命长、物产资源丰富，人不必劳心劳力，福报自然，所以那个地方没有佛法。大家太享受、太幸福了，佛法到那边去没有人接受。你们如果要问北俱卢洲在哪里？地球上有不少的地方与北俱卢洲相似。你们可以去看看，他们的确一年到头都生活在幸福当中，你跟他讲佛法，他听不进去，那就是相似的北俱卢洲。

　　经文里面讲『令诸众生于我身心』，这就是正式说明成就无畏。「于我身心」，我是菩萨自称，因为菩萨在反闻证性的时候，他所证得的清净法身是法界的全体，与一切众生同一个心性，这也是菩萨所证的圆通之理。所以遍在众生悲仰之中，他知道一切众生与菩萨是一个心，所以众生心里面起心动念，佛菩萨没有不晓得的，他不起心、不动念，我们起心动念，他有感应。末后一句这是就众生方面来说的，说众生正在遭遇恐怖危难之中，而蒙观世音菩萨救度，这就是无畏的功德。在我们目前的修学就是无畏布施，到你见了性之后，或者我们讲念佛功夫念到理一心之后，这就叫『无畏功德』。现在我们是无畏布施，到那个时候就叫无畏功德。诸位现在你修财布施、修法布施、修无畏布施，在果地上就成种种的功德庄严。因果决定是相应的，我们现在要是不认真的去修学，证果就有障碍。你不能够修布施、不能修忍辱，怎么能成就十四种无畏功德？由此可知，三种布施是菩萨必修的功课，而且要尽心尽力勇猛精进的去修学，这才能成就。下面这一共是十四条。

　　【一者由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声即得解脱。】

　　这些地方我们都要特别留意到，是观世音菩萨果地上的境界；换句话说，也是我们因地上要效法的。佛在《法华经》里面说，无量众生受种种苦恼的时候，闻观世音菩萨，或者闻其他佛菩萨的名号，这个地方特别是指观音菩萨，在苦难的时候听到佛的名号、听到菩萨的名号，尤其是听到观世音菩萨的名号，「观世音菩萨，即时观其音声皆得解脱」。可以与这个地方的一段经文来参看，那是《普门品》里面的经文。『由我不自观音』，自得解脱，又能够观世间能念观音的那个人，而以慈力加持他，所以可以叫『苦恼众生观其音声，即得解脱』。这样的话我们能相信吗？我们遇到苦难的时候念观世音菩萨，怎么念也不灵，观音菩萨没来救我。你把这个经文多念几遍，你就了解观世音菩萨为什么不来救你？你那个念不合理、又不如法，所以没有法子感应道交。好像我们求月亮现影子给我们看，我们端的不是一盆水，端的是一盆沙，怎么在月光底下照，月亮影子现不出来！佛氏门中有求必应，这个话是千真万确，但是要如理如法的求才有求必应；违背理论、法则，这个求不应，过错在自己这边。你看看这个地方所讲的，「观其音声」、「以观观者」，着重在观其音声，观是观慧。我们几时提起过观照？此地的观其音声就是用观照。不会观照，念观世音菩萨名也行、也有可能，那是什么？极其虔诚。俗话也说诚则灵，诚就有感应，为什么？因为诚心就是佛心。

　　佛在《观经》里面给我们讲的菩提心，菩提心第一个是至诚心。如果你不明白理论与方法，你用至诚心念就有感应，心到至诚一定清净、一定慈悲。所以你的至诚、清净、慈悲，与观世音菩萨完全相合，这个时候你的灾难就解除。我们自己以为「我已经很诚心！」那不行，你已经很诚心，你心里还有个「很诚心」，你的心就不诚。为什么？至诚心里面没有一个妄念，像六祖大师所说「本来无一物」，这是至诚心的样子；里面还有个「我很虔诚」，这就是有一物，有一物，你的心不诚，所以得不到感应。这里所教给我们的方法就是称念，就是持名念观世音菩萨名号的时候要一心不乱，这是用至诚心、是用清净心。如果再懂得这些理论与方法，由这一心再观其音声，从境界里面所谓是依文字般若起观照般若，南无观世音菩萨这是文字般若，再能够提起观照般若，实相就现前，那怎么不解脱！

　　所以我们念阿弥陀佛，在念佛有事有理，有事一心、有理一心；念观世音菩萨名号，也有事有理，也有事一心、有理一心。心里面一个妄念都没有，这句名号历历分明、念念相续，这是事一心，二六时中都不中断；如果真正要是照见，彻底通达音声、名号唯心所现，能念所念从体上讲就是法界，能所虽然宛然存在，当下能所双亡，这就是理一心。事一心能脱一切境界上的苦难，理一心能够破除无明烦恼。所以求生西方净土的人，念观世音菩萨、念阿弥陀佛，功德是一样的，重要的就是你得会念，你得懂这个道理。这才真正是佛法当中，任何一个法门都是平等、无有高下。所以说「观其音声，即得解脱」。《法华经》里面说称名，本经里头没有说；《法华经》里说「观其音声」，用意是在应，感应道交在应；本文的「观其音声」，这个意思是在感。《法华经》偏重在菩萨度众生的功德，而本经菩萨自己叙说他修行证果的功德，所以这两部经我们要合起来看。我们图书馆过去曾经把观世音菩萨三经合印成一本，便利诸位去研究、去修学。另外一种就是《华严经》里面「观自在菩萨」这一章，这是观音三经。所以此经的重点，是菩萨勉励我们，应当要效法他的修学，希望我们也能够证得耳根圆通，他的用意在此地。

　　【二者知见旋复。令诸众生设入大火。火不能烧。】

　　内外四大常相交感，见觉属于火，我们眼睛在五行里面，金木水火土，眼是属于火，因此见业相交就见到猛火。所以菩萨修学的方法是『知见旋复』，「旋复」就是回头，不随外境所转，这个时候就把见业消除，所以他在功德上成就『火不能烧』。也许有人问，菩萨知见旋复，那是他的事情，怎么能够叫众生脱离火难？这是很难理解的事情，在今天来讲也很不好讲。我们要晓得，佛法里面讲的火难有三种，一种是果报的火，就是大三灾里面的火难，从地狱烧到初禅天，这是果报火，大三灾。第二是恶业火，这是通三界的，三界都不免。果报火只能到初禅，初禅以上就没有了，可是恶业火通三界。第三种是烦恼火，烦恼火范围更大，不但三界有，阿罗汉也有、辟支佛也有、权教菩萨也有，通三乘。菩萨救的火难，在三种火难里面是讲恶业火、烦恼火。果报里面的火灾，那有特别的因缘，不是平常的，有特别的因缘也能避免，这是不常有的。可是诸位要晓得，这个果报之火，如果我们把恶业、烦恼火息除，息掉、灭掉，果报之火外面境界的，境随心转，你们想想能不能免除？当然能免，理论上讲得通，事上呢？事上的确也有。所以我们真正通达理论、明了修学的方法，一切果报上的灾难也能够免除、也能够无畏。这是要自己有相当的定功，念佛的时候真正到达一心，纵然不能到理一心，也有事一心的境界。什么样的灾难他如如不动，不为境界所转，这个境界偶尔一现就消失了。在我们广大众生里面，诸位晓得，有共业、有别业，所谓共业里面有别业、别业里面有共业。这些道理你细细去想、省察，我们就相信。今天时间到了，我们就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0010

　　请掀开经本第一百五十一面第七行：

　　【三者观听旋复。令诸众生大水所漂。水不能溺。】

　　这是十四种无畏里面第三段，水溺难。前面说过火不能烧，这个地方讲『水不能溺』，俗话常说水火无情。同样的有理上所讲的、有事上所讲的，如果我们在理上贯通，事上必定有感应，感应的缘是相当的复杂，不是那么很单纯的。古人说闻性是属于水，在我们中国医学里也是认为耳与肾脏有关系。『观听旋复』，水才能归其根本，所以说「水不能溺」。佛法里面表法的意思多，佛法以火表瞋恚，以水表贪爱，这是三毒烦恼里面最重的。如果在修学过程的当中我们能够反闻，「旋复」就是反闻，能够将我们的见性旋复、闻性旋复，像观世音菩萨所说的「反闻闻自性」，这种功德可以断贪瞋烦恼。为什么？不会再向境界上攀缘。这样瞋火不能烧、爱水不能溺，我们能够断瞋火与爱水，就有能力超越三界，这是一定的道理。

　　【四者断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。】

　　第四段，鬼害难。这一段意思非常的显然，鬼是以阴隐为想因，以杀害为堕缘，鬼道里面固然也有善的，可是恶的多、善的少。我们在经典里面看得很多，所以世间人称这个鬼叫恶鬼，那是可恶的。佛法里称之为饿鬼，饿鬼的确是个通称，因为鬼道普遍有饥饿之苦，从这上说的。称他作「恶鬼」这也很有道理，鬼里面大多数是不善的、是会害人的。可是像天台家所说「百界千如」，每一界里面都具足十法界。在人法界里面也有鬼道，我们看到他是个人，如果他存心阴险、手段狠毒、损人利己、贪欲无厌，我们晓得，他所做的业就是与饿鬼道相应。现在虽然还在人道，他的人身失了之后，一定与鬼道相应，这是人道里面的鬼道。菩萨修慈悲心，所以纵然是恶人、阴狠之人，看到一个慈悲的人他也不会伤害他，这就是『入诸鬼国，鬼不能害』，这是以慈心三昧能够解除厄难。像这些修学的方法，菩萨是在果地上，那当然没有问题，十四无畏都成就了。佛法，上上法我们现在也可以修学，所以诸佛如来的法门，我们不妨在修学过程当中也要兼修。但是宾主一定要分清楚，那就是我们现在烦恼习气还没有断尽，我们要以三学为主。如果业障习气断尽，这个时候以三慧为主，像本经里面所讲的「反闻闻自性，性成无上道」，就是舍识用根的修学法。这是最高级的修法，它的成就是如来果地上的楞严大定，这是要有层次的。

　　有许多人来问我，过去我们讲《楞严经》，也有不少人听了以后很想修学，但是这是不可能的事情。那就是你的烦恼、业障、习气太重，这种方法你要是学习的话，不会得力，反而产生障碍。这就是学佛一定要按部就班，晓得自己的根性、晓得自己的程度，也知道我们现前生活的环境应该要如何修学，一定要把根基打好。我们看古人，人家的修学是先求根本智，我们现在一天到晚打妄想、好高骛远，这样搞到后来的结果必定堕落，而且容易着魔。许多人着魔，原因我们要晓得，他为什么会着魔？他的期望太高、他的业障太重，怎么会不着魔？所以学佛的人，不管你是宗门、教下，一开头要以根本智为主。根本智从哪里求？从戒定当中去求，从破我执、断二障当中去求，这才是基本办法。讲到事相上的修行，是要从孝亲尊师重道上去奠定基础。

　　十大愿王前面的四愿是修根本智，第一「礼敬诸佛」，对一切人都要有恭敬心。像《华严》、《圆觉》里面所讲，一切众生本来成佛。我们有没有做到？做不到，我们基础不稳固，要想躐等太危险，决定不可能的事情。第二「赞叹如来」，我们做到没有？我是不是对每个人都赞叹？如果你说，「某人根本没有值得我们赞叹的地方」，那你错了，再恶的人也会有一、二桩善事。说一个人在一生当中完全作恶，找不到一条善的，这个人大概也不容易找到，只能够说善恶有多少，可以讲纯善跟纯恶大家都找不到，就是阿鼻地狱众生，他还也有几个善的种子。善言、善行值得我们赞叹，古德教给我们隐恶扬善，这是赞叹如来。第三「广修供养」，我们做了没有？也许大家说，供养，我没有能力。没有能力要有心。说到广修供养，说个老实话，人人做得到，只是你不肯做。诸位听到供养，都想到财物上的供养，财供养不是佛法的本意。财供养，你看看经里面告诉我们的，那是福报，是有漏的福报，不是功德。财供养的，我们只是可以讲施主，而不能称为福田；法供养这是福田，是无漏的。我们没有法给别人，你自己修行，认真的修行就是广修供养。你要是不信，四弘誓愿就讲得很清楚，这个意思我们在讲堂里面讲得很多，四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，你们想想是不是广修供养？后面断烦恼、学法门、成佛道，都是为了第一愿，所以我们自己修行证果就是广修供养。不要以为我们什么事都没有做，这是广修供养吗？是广修供养。你自己修行成就，你得清净心、你开悟了、你证得一心，这个地方的人有福了；这个地区的人没有福报，诸位想想，怎么会有佛菩萨出现于世？有一个修行证果的人，这个地方人有福；没福，不会出这样的人。所以你自己修行证果，对于人天来说就是广修供养，我们要晓得这个意思。第四愿「忏悔业障」，忏除业障。十大愿王前面这四愿是根本的修行，没有根本不会有成就的，所以我们要认真的学习，学礼敬、学赞叹、学供养、学忏悔，在这上多做点功夫。基础够了才能够修上上的法门，这是一定的道理。闻性，这个地方观世音菩萨修的是闻性，而不是耳识，耳识是虚妄的、是生灭法，闻性是湛然、是不生灭法。所以它的功德很大，舍了心意识，产生无比的威德，这种威德与一切众生起感应道交。我们众生遇到苦难的时候至心称名，这一点很重要，我们念观世音菩萨名号要至心的念，就能够超越苦难。至心，我们一般讲的一心，这一心里头决定没有妄念，与菩萨神力就感应道交，它就起作用，能够免除一切魔鬼的灾难。

　　【五者熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生临当被害。刀段段坏。使其兵戈犹如割水。亦如吹光。性无摇动。】

　　第五段：刀兵难。这些事情在过去的确是有，但是它不是常有。因此，善根福德厚的人他相信，善根福德薄的人他不相信，那就是不常有，这里面说的有很深的道理。一般的凡夫耳根接触声尘，当中就产生耳识，识有分别，有分别就是相对的，因为有相对，所以刀枪就起作用。菩萨舍识用根，根是闻性，闻性就是本觉，本觉内熏，这是成纯真的闻性。『熏闻成闻』，熏闻是本觉内熏，「成闻」是成就纯真的闻性。所以才有办法叫『六根销复』，「销」是销融，「复」是成了一个；换句话说，这个时候将自己的全身融于无形相的境界。这种境界打坐的人容易体会到一些，有些同修在打坐，坐得有相当功夫的时候，他会感觉得身体不存在了。可是一大半的人感觉胸部以下好像没有了，人非常的轻松，这种境界很多人有；功夫更好一点的时候，全身都没有了。诸位要晓得，你要是感觉到整个身体不存在，你的身体跟整个宇宙合而为一，到这个时候刀枪对你不发生作用，这是在修打坐的时候上乘的功夫。虽然说上乘功夫，他只静坐里头有这个情形，就是入定的时候有这个境界现前，这是相当好的境界；出了定这个境界就没有，这不行。功夫真正到家，行住坐卧全是这个境界，所以这个身变成一个什么样？若有若无，你说没有，有这个身在；你说有，自己没有感觉。自己感觉里面，是跟虚空法界合而为一；换句话说，不但有形的打坐是在这个境界，不打坐也在这个境界当中，这是大定，这个定才有受用。

　　观世音菩萨那不必说，像这样的境界可以说圆教初住菩萨以上都有，我们念佛的人念到理一心不乱也得到这个境界。学禅的人禅坐里头会发生这个境界，念佛的人在一声南无阿弥陀佛当中得这个境界，他不必打坐，也能够会感觉得整个身体没有了，跟虚空合而为一。由此可知，坐禅跟念佛法门不一样，功夫成就达到的境界实在是没有两样。这是观世音菩萨首先说出，他自己所得到的三昧，然后能令众生当被害的时候，只要你能够诚心诚意念观世音菩萨名号，他就起感应的作用。观世音菩萨，他的身是跟虚空法界合而为一，他哪里不在？所以说「千处祈求千处应」，感应道交。他跟整个时空合而为一，无所不在、无时不在、无处不在，问题就是我们自己如何跟他起感应？平常我们念这句「南无观世音菩萨」，挂在口头上心口不相应，所以没办法感应道交。要到什么时候才完全感应？到反闻闻自性是完全感应。

　　刚才说这个境界太高，我们想学也学不来，最低限度你要晓得，观世音菩萨大慈大悲，我们念这句观世音菩萨，要把自己的慈悲心念出来，这就会起感应，虽然不是完全感应，它有部分感应。可是慈悲心从哪里生的？从清净心生的。所以说你是非人我烦恼不断，你慈悲心生不起来，想现起来，现不起来。我们平常讲菩提心，菩提心咱们为什么不说「直心为本，方便为门」？为什么不这样说法？为什么不说「深心为本，方便为门」，而要说「慈悲为本，方便为门」？为什么说慈悲？说了慈悲，底下都包括了。为什么？慈悲是从深心、清净心里面生的，说了慈悲当然就有清净心。清净心从哪里生的？从直心、平等心里生的。好像我们说楼房一样，三层楼，说第三层楼一定包括第二层、第一层；我们说第一层，不一定包括第二层，也不一定包括第三层，说到上面一定包括底下，就是这个道理。初学的人求根本智，修平等心、修清净心，戒定慧修学的目的不过是如此而已，这是我们应当晓得的。菩萨神力加持，我们就能够消灾免难。

　　『使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无摇动』。因为如果你这个身是有分别执着，以为是有一个形相，它就发挥作用。诸佛菩萨、有道的人不被伤害，就是他的身跟虚空一样，所以不能够起作用。这种能力不但佛门里面说出这个道理，瑜伽书里头也有，修到分别执着都无，身体不受一切外面的这些伤害，外在的伤害，这里头有很深的道理存在。这些道理在佛法里面从纲领上说，经上讲得很多，像《金刚经》讲「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位想想，我们这个身是有为法、是梦幻泡影，刀也是有为法、也是如梦幻泡影，因此彼此没有障碍，就是《华严》里面所讲的事事无碍；不到这个境界那是有障碍的，有障碍就有损伤。这是在大经大论里面，佛都发明这些微妙的实相，也就是事实的真相。菩萨六根销复，同于无形，所以他没有受兵刃之处，众生与菩萨感应道交，短暂的时间也达到这个境界了。前面跟诸位讲一心称名，一心两个字很重要，因为一心就忘我，不但我执没有了，法执也没有了；你要有我执、有法执，就没有一心。我们念佛法门里常讲，事一心破我执，理一心破法执。极其短暂的时间一心称名，我法二执这个时候离开了，这个时候刀兵不能够损伤，也就是《华严》里面讲的事事无碍。

　　才有一念，刀兵依然有损伤，为什么？你没有得一心，你还是落在意识里。意识里有分别、有执着，对立的，对立就有冲突、就有伤害、就有破坏。一心里头没有对立，凡所有相皆是虚妄，妄与妄不相妨碍，所以理事无碍、事事无碍道理在此地。这是很高的功夫，我们凡夫偶然在一念之间的相应，正是古德所讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就是这么个道理。这个道理明白之后，事相里面的水火刀兵都不会伤害你，真的入了大火，火不能烧你；跳到水里，水不能淹你；刀兵不能损害你，这是一点不假，这不是神话而是事实。我们懂得这个理论，就晓得这个事情是有可能；如果不懂这个理论，看到这些经文，这都是神话，不可能，哪有这种道理？我们念观世音菩萨，刀兵就伤害不了我，还不是一样伤害？你是不明了这个道理，你念得不如法，你念的功夫不到家。你要是明白这个道理，如法，功夫到家了，的确像经上所讲。这就是佛经里没有妄语，句句都是真实话。

　　【六者闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗性不能全。能令众生。药叉罗刹鸠槃茶鬼。及毘舍遮富单那等。虽近其傍。目不能视。】

　　第六段，鬼见难。这一段讲鬼见，鬼神是以『幽暗』称性，所以他在黑暗里头能见，在光明里面他就见不到。我们一般讲鬼神，夜晚出现的多，白天很少，有些修行有点功夫的人他能见到鬼。像我以前有个老同参明演法师，他那个时候在大溪跟屈映光上师学密，他学了三年告诉我，他能见到鬼。他见鬼不是偶然的，是天天见，就像我们看见人一样，天天见。他说到差不多黄昏下午四、五点钟，街上就有鬼了，但是很稀少、不多；到了晚上九点、十点钟，满街都是，像我们人一样都出来了，可见鬼的性质是幽暗的。他讲的话决定不是假的，绝不是妄语。这个地方所说的，是要我们本性的光明透出来，而不是借着阳光，不是借着日光。所以说『闻熏精明』，「精明」是讲的功夫，反闻闻自性的功夫到既精又明，这个时候『明遍法界』，本性里面的般若智光就能够照遍法界。法界是个什么样子？净土经里面常讲的常寂光，大乘佛法里面所谓「大光明藏」，大光明藏就是净土里面讲的常寂光，这个现前了。常寂光里面、大光明藏里面没有鬼神。鬼神虽有，见不到，鬼神连见都见不到你，他想害你，那根本就不可能。所以我们生生世世当中有许多冤家对头，这是免不了的，那些人的怨恨还没忘掉，还常常想来报复你，你现在已经入到大光明藏、入到常寂光，他找都找不着你。这个地方讲的就是这回事情，所以这些恶鬼罗刹，『虽近其傍，目不能视』，看不到你。

　　这个光，光是从净当中来的，《楞严》前面念过，「净极光通达」，我们的心清净到极处就有光明。这个净，再给诸位说，不是一天到晚盘腿面壁这是净，也不是我们身心不动这叫净。什么事情都做、什么境界都接触，佛在《金刚经》里教给我们「不取于相，如如不动」，这叫净。诸佛菩萨示现在这个世间，像释迦牟尼佛讲经三百余会、说法四十九年，足迹遍及古印度，他在常寂光中。这个意思我在讲堂里也跟诸位常常提及，佛说一切法无说而说、说而无说，这就是常寂。无说是常寂，说就是放光，说与无说是同时的，没有先后，正说之时、正寂之时，寂照是同时的，没有先后，寂而常照、照而常寂。所以他住在常寂光中、他住在大光明藏中，比实报庄严土还要高、还要来得究竟、还要来得圆满，是这回事情。这是诸佛菩萨的境界，我们在讲经当中也多少给诸位透露一些，自己一定要能够证得，因为你证得才有受用，不能证得，哪里会有受用？证得是实证，我们讲证得之难，难在什么地方？难在我们的妄想不断。古人有个比喻形容佛的说法，所谓是以楔出楔，楔是什么？从前榫头接榫的地方不是用钉子，现在是用钉子。好比我们的扇，这当中有一根棍子穿在里面，我们想把这个拿掉，怎么办？我们再用一个棍子在这边敲，一敲它就出来了。出来的时候应当怎么样？这一边也不要了，我们的目的才达到。这边敲出来，这一根又跑进去了，这就比喻凡夫难！

　　因为你有邪知见，佛说法，就等于是另外一个楔，想把你邪知见打掉；好，你那个知见放弃，你把佛的知见又接收了，你又死在这里面，这就是我们永远不能开悟之处。诸位要懂这个意思，这就是分别执着。第一个分别执着被佛破除了，譬如你执着有，佛讲空，讲空是把你这个「有」的楔给打掉。好，你有不执着了，你又执着空，这就难办！这就是不懂佛说法的意思，佛是无法可说，佛没有说法。你对佛所说的法要是起分别、起执着，这错误了，错在自己身上，不在佛，因为佛说过他没有说法。经上也有个比喻，佛所说的一切法，譬如「黄叶止啼」；又说众生如病、佛法如药，药是为你除病的，病好之后药就不能再要了。所以有没有佛法？没有佛法。这都是讲到佛法究竟说，这个意思我们要懂。我们懂得这个意思，佛法才有真正受用，真正对治我们无始劫来的习气毛病。不晓得这个意思，反过来又执着佛法，这个事情麻烦大了，永远不能够解脱，永远都在生死轮回之中，决定不能够超越。这就是死在名句之下，哪里晓得名句都是假的，都不是真的。

　　【七者音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁所不能着。】

　　第七段，枷锁难。这个理跟前面一样，你有能闻所闻你是凡夫，你住的境界是相对的境界。相对的境界，你就会为一切事、一切尘劳所系缚，六道凡夫个个都如此，所以叫生死凡夫，你没办法解脱。菩萨到这个地方是『音性圆销』，这个意思是说情识融化了，也就是唯识里面所讲的转八识成四智，这个时候像前面所说的，「动静二相了然不生」。所以才『观听返入』，入一亡六，一六俱亡，这就是《华严》讲的一真法界。『离诸尘妄』，尘是妄，根也是妄，「离诸尘妄」，这是用一个来做代表，根尘识都离了。根尘识都离了，诸位想想，还有什么人能够系缚你？『枷锁』当然不能够系缚。现在我们一般人看到这样的经文，这不但《楞严》上有，《华严经．普门品》里说得更详细。一看到这个「枷锁」，就是古时候有罪的人带的披枷、带的锁链，就想到这些。这固然是枷锁的一种，它的范围还很大，烦恼是枷锁、无明是枷锁，我们一个人在社会上身口之累是枷锁；换句话说，三界六道就是大监牢狱。你在这里面造业受报就是枷锁，几个人觉悟？一定要披了枷、带了锁，这才是枷锁，「观世音菩萨，你来救我」？你不晓得，你现在活在这个社会上，一身都是枷锁，你处处不得自在，那不是枷锁是什么！解脱的方法，观世音菩萨所示现的这些理论方法，我们依照这个理论方法来修学，修学功夫到家，这个枷锁就能除掉，三界之内根尘识再也不会系缚你。我们自己这样修，观世音菩萨神力跟我们自己的力量可以结合成一体，感应道交，这就是菩萨神力的加持。

　　【八者灭音圆闻。遍生慈力。能令众生经过险路。贼不能劫。】

　　第八段，贼盗难。这个贼是指盗贼，这是说明感应所发生的效用。经文里面说『灭音圆闻』，「灭音」是说外脱声尘，「圆闻」是内证闻性，这样的内外一如、遍融一切，这就是菩提心里面所讲的直心、深心，像《圆觉》里面所讲的清净心，自己的心清净了。心清净了，真正的慈悲，我们常讲的无缘大慈、同体大悲心，自然流露出来，所以能感动盗贼，你就是遇到这盗贼，也能够感动他。也许诸位说，这个很难叫人相信。印光大师去我们不算远，民国初年的人，我们念念他的传记，印祖的慈力能够感动蚊虫、跳蚤。连这些像蚊虫、跳蚤、苍蝇、蚂蚁、蟑螂，都被他感动了，何况一个人？以前他住的寮房里有这些东西，有蚊虫、跳蚤这些东西，他的那些侍者就把这些东西清除，佛法里不杀生，把牠赶走。从前寺院里面通常用竹筒，虱子、跳蚤把牠抓起来装在那里面，到外面去放掉。印祖就告诉他不必，他说留牠在此地。留牠做什么用？叫自己生惭愧心，自己没有道德不能感动牠。自己真正有道德，这些东西牠会迁单，就是会搬家；自己的慈心不够才会有这些东西，慈悲心不够。印祖到七十岁以后，所以大家才发现，七十岁以前他住的房间还有这些东西；七十岁以后，本来这个房间里蚊虫、蟑螂都很多，只要他老人家到里面一住，好像一个都找不到，都搬家搬走了。这是我们在印光大师传记上看到的，连蚊虫、蚂蚁、跳蚤、臭虫、蟑螂都会搬家。何况盗贼！只有一种情形盗贼会伤害你，那就是什么？你前世欠他的命，欠命的要还命，欠钱的要还钱。你前世跟他没有这个过节，就会被你感动，我们读安世高传记，安世高是个得道的高僧，到我们中国广州来还了两次命债，那是例外。除这个之外，必定受感动。所以这是讲，『遍生慈力，能令众生经过险路，贼不能劫』，念观世音菩萨的人，必须要跟观世音菩萨理事要相应，才能够产生这个力量，他自己在险路纵然遇到盗贼，他没有恐怖心。

　　【九者熏闻离尘。色所不劫。能令一切多婬众生。远离贪欲。】

　　第九段，贪毒。『熏闻离尘』，这句话是说熏于闻根，了尘性空寂，这个时候根尘就消失了，所以说根尘不偶。知道色性本如来藏妙真如性，色性闻性原无二性，不但色性跟闻性，四科七大就把世出世间一切法统统包括了，皆如来藏妙真如性；换句话说，一切万法是一性，决定无有二性。晓得是一性，这就不动心，为什么？一性里头无心可动。二性里面才有分别执着，一性里头哪里会有分别执着！二性里头有能有所，一性里头没有能所。正如六祖所说的「本来无一物」，你们想想，本来无一物里头会动心吗？这一动心就不是本来无一物了。这是觉迷的分界限，觉心是清净的、是不动的，迷心是妄动的，这是讲以闻劫闻、以色劫色，所以说『色所不劫』。末后这三句，一切凡夫众生他不明了圆中之理，以为根尘是相对的，所以在这里面才妄生贪染。

　　淫欲范围很广大，欲界里面是以男女相染为淫欲，色界里面是以禅定的快乐为淫欲，这是我们要晓得的。禅定里面有真乐，这是没有到这个境界他不晓得，那是有受用的。我们讲色界、无色界天说的「禅悦为食」，禅悦能够滋养他的身命、滋养他的色身，他心情愉快，这种愉快超过欲界。无色界里面的定功更深，所以他是耽著于这个。这是我们讲三界之内。三界之外，还有二乘人贪爱偏真涅槃，那是二乘人的淫欲；菩萨贪爱六度万行，又喜欢去普度众生，这是菩萨的淫欲，所以淫欲的范围讲得非常的广大。

　　我们读《金刚经》，佛教给我们的，度一切众生，「度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」，这才叫做根本上断贪。有能度众生、所度众生这个念头，贪心还没断，贪心不断障碍你大定，拿我们念佛来说，障碍你一心不乱。「我还要度众生，我每天讲经说法我有很大的功德」，你的一心从哪里得？你得不到一心。不但一心得不到，功夫成片都不行、都得不到。这个事情真难！贪图世间五欲六尘，你得不到一心，功夫不能成就；贪爱度众生、贪图功德，得不到一心。「那都不贪，我就贪一心不乱」，贪一心不乱还是得不到一心，为什么？因为一心不乱里头没有个「一心不乱」，有个一心不乱，那里面已经就不是一心，就是二心了。诸位要晓得，连一心不乱也没有就是真一心。佛说这一切法是假名，你可不能把假名执着不放，这讲菩萨之贪。

　　要到什么时候才能把贪断尽？禅家讲无念、无心、无住，贪心才能断尽；心有所住，贪心就断不尽。那我们今天也学这个方法，我们也无住，实际上怎么样？实际上你的心住在「无住」上，你还是贪心。心住在无住上、住在无想上，我什么都不想，你要是真正修成是无想定，果报在无想天，这是外道天，是不是真无想？不是的，他有想，想无想、住无想、分别无想、执着无想，没有能真正达到。这是佛法之难处，说很难说，听也不容易真正听懂，所以常常听的时候产生误会，发生错误的见解。错误的见解就是修行证果的障碍，所以教下常常提倡大开圆解，宗门里面讲大彻大悟，然后自己才有能力修行。底下这一段是讲瞋恚，这是讲贪瞋痴，根本的烦恼。

　　【十者纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生离诸瞋恚。】

　　这个我们要晓得，跟前面的贪欲是一样的，总是从相对的境界里面产生的。贪欲跟瞋恚是发生在两种境界，顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心。前面跟诸位说贪的境界广大，瞋恚的境界跟贪心一样也是非常广大。二乘人厌离三界，他对于三界讨厌，讨厌的这种心就是瞋恚心。菩萨看轻小乘人，舍弃二边，你们想想是不是瞋恚心？菩萨的瞋恚心。大菩萨，这讲见性的菩萨，他不一样，他到『纯音无尘』，着重在「纯」字。「纯音」是什么？法性的妙音，这里面再见不到一丝毫的障碍。尘相是障碍，我们凡夫见到声尘，菩萨所见的是声性，不一样！性是真的、是本有的，从来也没有失掉，六根的根性、六尘的尘性、六识的识性，这真的一点都不假，这就是圆音无尘。为什么会把性变成尘？迷了性就叫做尘。由此可知，觉了的时候，六根、六尘、六识都叫性；迷了的时候，性就叫做尘，只换名词，不换境界。觉悟之用是无量功德，不觉之用是无量烦恼，可见得佛法就是一个觉、一个迷。

　　觉迷这一关不容易破，不容易破的原因就是在我法二执，执着不能够舍弃，就不能入门。凡夫执着坚固；二乘人有执着，「内守幽闲」，守就是执着；菩萨也有执着。我们讲善根的厚薄从什么地方看？执着的轻重，这个人无论对什么事情，他很重的执着，这个人善根薄、不太容易教化，他有很重的执着。执着轻的人容易入道，执着轻的人容易点醒，晓得一切法都是幻化的、都是假的。你叫我是个人，你叫我圣人，我也晓得这名字假的，你叫我是个猪、是个狗我也不会瞋恨，为什么？都是假的，不是真的。人家一赞叹，你某人是圣人，你就喜欢，你的心被境界动了、被境界染污；说你是个猪，你就生气，你的境界也被染污了，不知道这个世间法界是假名建立，没有一法是真实的。这是讲的「纯音无尘」，我们一般讲见性了。

　　见性之后『根境圆融，无对所对』，你看看我们现在的对立，根尘识对立，没见性。如果一旦见了性，六根的根性、六尘的尘性、六识的识性，是一性无二性，所以这十法界不对立了，晓得是一桩事情。没有对立，里面怎么会产生瞋恚！所以欣厌之心没有了，这个理就是在此地。我们在没有见性之前，贪瞋痴是有的，只可以说是浅深差别而已，有的人重、有的人轻，烦恼特别重的、烦恼特别轻的，轻重而已，没法子断除，见性才断。我们念佛人来说，你念到事一心是伏断，没断根，因为事一心是有相当定功了，这是念佛三昧，可以叫你的烦恼不起现行；你念到理一心，就断了，那不是伏断，是灭断，的确没有了。

　　诸佛菩萨没有，没有里面有的时候为度化众生有示现，那个示现不是真的。所以我讲「没有了」，怕诸位又起疑心，为什么？释迦牟尼佛在世的时候，你们看到他也娶太太、他也生儿子；维摩诘居士那是在家的佛，妻子儿女也一大群。在毘耶离示现害病的时候，这些阿罗汉们去看他，他见人就骂人，好像脾气很大，那是示现，不是真的，不是真的有贪瞋痴，那是示现，这我们要晓得。你要是看他，「维摩长者脾气大，舍利弗、目犍连去了都被他骂了一顿」，他真是有那么大脾气、有瞋恚心吗？没有，这是我们要晓得的。我们千万不能用凡夫的心，以我们自己的分别执着妄想来测度佛菩萨的境界，这个罪过就大了。所谓罪过是自己障碍了自己，是自己增长自己的烦恼、增长自己的无明、增长自己的邪见，这叫罪过，不是得罪别人。刚才讲，佛菩萨都已经见了性，你赞叹他也不生欢喜，你毁谤他也不会瞋恚；他要是还有欢喜、还有瞋恚，就跟我们凡夫一样，不能叫成就。凡夫的功夫叫忍辱，能忍受得了；他没有忍，他忍什么！根本就没有分别执着，离开能所，叫「无对所对」，这样就是所有贪瞋痴这些烦恼统统没有了。这一没有、一转变，就变成无量的智慧，所以说『能令一切忿恨众生离诸瞋恚』。我们今天就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十一集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0011

　　一百五十二面第二行，这是十四种无畏功德的第十一种，痴暗。

　　【十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦。永离痴暗。】

　　这一段是讲离愚痴，我们晓得，愚痴是根本烦恼，可以说是根本中的根本，也是最难断的，修行人的确也是以这个为修学最重要的重点。首先我们要晓得，我们为什么会愚痴？这个愚痴就是大经里面常讲的根本无明，也就是《起信论》里面所说的不觉。这在大乘法门里面是中心的问题，不觉就是迷、就是痴、就是暗，这桩事情《楞严经》里面说得很多。我们这个大经在前面是讲到第三卷，以后我们就选讲最重要的这一部分，第六卷。《楞严》在以前我们讲过三、四遍，可以说讲得很多，这次我们选最重要的出来讲，对我们老同修来说是格外的有利益，对新学的同修来说也比较会轻松一点，因为这部经论分量太多，对於初学的人是增加压力。无明，经里常讲「无始无明」，无始是没有开始，这是迷。在第四卷里面，世尊给我们举了个例子，「演若达多迷头认影」，举出这个公案，给我们说出迷的状况。佛在《华严》、在《圆觉》里面给我们说，一切众生本来成佛。佛眼睛看我们都是佛，佛看我们都不迷，而是你自己迷了。这个东西麻烦，是你自己迷，别人看你不迷。

　　你要不信，我再举个例子，上个星期我看到有个同修，我们一起出门去的时候，他非常紧张，到处找东西，找了很久。他在找不到时问大家，你有没有看到我的皮包哪里去了？皮包当然很重要，里面装的钱、装的钥匙，装些很重要的，急得都满头大汗。他的皮包在哪里？就挂在他身上。我们看到，皮包不就挂在这里吗？他一下觉悟。你想他迷在什么地方？我们看他没有丢，东西明明就挂在身上，可是他自己急得满头大汗，到处去找找不到，到处去问人，你有没有看到、你有没有看到？「演若达多迷头认影」也是如此。佛看我们就像这样，我们自己急得满头大汗，到处乱找，哪里晓得要找的东西原来就在自己身上。这些道理，可以说在经论里头已经说得很多，实在讲，不迷，《楞严》前面三卷也就够用了。「七处徵心」，虽没有明说，也等於全部都托出来、都显示出来；「十番显见」更说得明白，我们的见性、闻性、六根根性，世尊说了之后，连波斯匿王都大彻大悟、都晓得了，这六根根性几时迷过？没有迷过。现在有没有迷？现在还没有迷。将来会不会迷？永远不会迷。那就是根本智、就是佛性，它起作用的时候尽虚空遍法界、过去未来，无所不知、无所不能，这些知能都是你现在本来具足的。

　　本来具足的，你迷了，怎么个迷法？《楞严经》里说「知见立知，即无明本」，这是说出你为什么会迷。《起信论》里面讲「一念不觉」，这一念不觉就把你的清净心，就是清净圆觉心，就是你的真如本性，这一念不觉就迷了，迷了以后，我们就不叫它做清净心、不叫它做本性，把它换个名字，实际上还是它，换个名字叫做阿赖耶。但是麻烦在哪里？就是这一迷之后它愈迷愈深，它不会回头，麻烦在这个地方。这才有阿赖耶变为三细六粗，才变现出这个世界的依正庄严，这是说明它怎么迷法、怎么迷的。但是诸位要晓得，迷悟是一不是二，这就是我们不容易回过头来、不容易破迷开悟，为什么？我们总是把迷悟看作两桩事情，不知道迷悟是一桩事情。是一桩事情，好比我刚才举的例子，这个同修钱包在他身上，他自己忘掉，他到处去乱找，并没有离开他。所以一觉悟，觉悟了现成的，不必找，老早带在身上，是一不是二。我们对真如本性之迷失也是如此，讲真如本性、讲阿赖耶识，是一不是二。

　　可是这个事情的确不容易打破，不容易打破的原因就是因为你有执著，几时你不执著，你就醒过来了。如果还用执著，即使十方如来给你讲经说法，讲无量劫，你的程度跟今天还是一样，没有进步。为什么没有进步？因为你的执著没放下。执著里面最大的、最根本的一个执著，我执，《圆觉经》经里面讲的，「妄认四大为自身相」，执著一个我，妄认「六尘缘影为自心相」。你这有两个妄认，这两个妄认就是『痴暗』，就是痴暗的根本，不知道这是假的不是真的。我们要是不认真在这里面去探讨、去研究、去修行，那就要晓得，无量劫以来一直到今天，你看看我们还是个什么样子？无量劫到今天，诸位生生世世都在修行，修了这么多时间，你今天还是这个老样子，生生世世永远是这个样子。好像念书不用功，年年留级，念了一辈子还是一年级，那有什么办法？总没有办法向上再提升一级，这就是你不能破执著。虽然经文很熟，不能起观照作用，念的经论死在经论之下，这是我们的过错。《般若经》里常常教给我们，依文字般若起观照般若，证实相般若。我们文字般若有了，天天在读经、天天在听经，这都是文字般若，可是底下一步功夫就失掉，没有起观照的作用，所以你没有办法证得实相。我们今天缺乏的就是缺个观照，我们今天来给诸位细细的说说这段经文。

　　『销尘旋明』，「旋」是回头，我们无始劫以来所谓「妄为明觉」，就是本经里面讲的「知见立知」，这样就起了无明，把本明失掉。「迷己为物」，这句话不好懂，自己是什么？自己是法身，把法身迷了，以为是外面的物、外物。不晓得是自己的清净法身，不知道，认物为己，这叫颠倒。这个意思我这样说，诸位恐怕一下还不能够体会，我们再举个比喻来说，我相信你们都做过梦，天天都作梦，我们就以梦来做个比喻。当你在作梦的时候，那个梦中一定有你自己，没有你自己，那梦谁做的？所以不管你做什么千奇百怪的梦，梦里头一定少不了你自己，还有些人、还有些物，也有天地、也有山河。当你醒来的时候你有没有想一想，这梦从哪来的？这个梦境是从什么地方显现出来？有没有去想过？梦里面的自己、别人、山河大地以及虚空，都是你自己心里变现之物。能变的是你的心，所变的是梦中境界，整个的梦境不是你自己是谁？你们想想看是谁？我要给诸位说，什么叫法身？整个梦境就是法身。为什么？都是你自己的身。正是佛家所谓「心外无法，法外无心」，你想想梦境里头，哪一法不是你的真心？法法皆是。所以在这个境界里头，真正入在这个境界叫一真法界，这个境界是一不是二。不但在理上说是一、相也是一，你将来修行，到高级的修行，跟你讲要修行一相三昧、一行三昧，一相三昧、一行三昧就是这个道理。诸位要是真正明白之后，恍然大悟，尽虚空遍法界是我们自己真如本性所现的现象，就是跟梦境一样。

　　我们这个不觉，不觉就是迷，迷就现这个境界，就好像作梦一样现这个境界。可是你现在把你自己所变现的十法界依正庄严迷失掉了，认为那是外物，身外之物、心外之物，这就是你的迷，这就是你不觉。就好像梦中一样，自己作梦，梦里头那是外面的人、那是外面的境界，与自己都不相干，就跟这个情形完全一样。一切万物里面抓那么一点点认为是自己，以六尘缘影的心、四大假合的身，认为这是自己。这个是自己没错，的确是自己，但是只是自己的一小部分，不是自己的全体。拿这一小部分当作全体，把全体迷失了，认为不是自己，这就叫做痴、就叫做无明、就叫做颠倒。一切凡夫不晓得万法唯心，不晓得本性空寂，性体是空寂的，性变现出来的相，给诸位说还是空寂的，这个空寂的就叫做诸法实相。诸佛与大菩萨我们讲证得，他证得什么？就是证得这个空寂，体是清净寂灭，相还是清净寂灭，连作用也是清净寂灭，真正叫不可思议。讲到证，一定是要你自己证，别人帮不上忙，诸佛菩萨也没有办法、也帮不上我们的忙。他只能给我们指一条路子，我们循著他这个路，自己要去求证。二乘圣者他不晓得万法唯心，《华严经》里面所说的「应观法界性，一切唯心造」，这个心不是说六尘缘影的心，六尘缘影的心没有这么大的能力，虽然能力很大，但是比起真心，那是小巫见大巫，它的力量太有限。所以小乘人不晓得这个道理，也没有见到这个真相，假名无量。菩萨，没有见性的菩萨，我们通常讲的叫权教菩萨，他也不能够完全通达诸法唯心的事实，所以菩萨叫做中道。其实凡夫的愚痴，小乘的偏真涅盘，大乘菩萨的中道，都不是究竟法。

　　我们看今天观世音菩萨在给我们讲圆顿大法，他老人家怎么说的？我们要把这个经文记住，他教给我们『销尘旋明，法界身心犹如琉璃朗彻无碍』。这是菩萨教给我们的，这个境界就高，像《金刚经》里面所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。十法界依正庄严都是有为法，这叫尘性，用尘性就代表了。菩萨明白这个事情，就好像我们作梦的梦境一样，梦中境界是幻化，不是实在的。几个人能够觉察到我们现前这个境界是个梦境？跟梦境里完全一样，那是你真正觉悟了。你一旦觉悟到这个境界完全是梦中所现，所谓真如本性不觉所现，所现的一切现象没有一相不是你自己，都是你的清净法身。苏东坡游庐山，做的诗里头有两句说，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他在佛法上稍微透了一点消息，其实不止这个境界，但是这点已经不是普通人能够见得到。所以菩萨了达六根的根性、六尘的尘性、六识的识性，通达明了，这样才能够消落昏翳。「销」就是消落、消除的样子，消除什么？消除迷。迷也就好像我们眼睛有一层昏翳，有一层现在所讲的白内障，有个白障看不见，这个东西去掉之后你的眼睛又恢复正常。这个样子才能够旋归本有的觉性，这个觉性是光明的，所以叫「销尘旋明」。尘就是障碍，这个障碍就是迷、就是痴，不痴、不迷，尘就销了。本明，本明就是《起信论》里面讲的本觉，本觉就恢复。旋就是旋复，恢复光明的觉性，到这个时候是什么境界？到这个时候你晓得，法法唯心、法法圆照，所以才讲法界身心犹如琉璃，这是朗彻无碍。这个境界观世音菩萨证得，他怎么证得的？他用反闻闻自性的功夫证得的。

　　我昨天在南部讲经，还有一个人就提了这个问题，问我们怎样去修反闻闻自性？大概问我这个问题的总有几十个人之多，可见得大家很关心。这些事实的真理你没有搞清楚，你怎么反闻？从哪个地方反？你无从下手。可是佛法讲方便法，所谓方便有多门。这几天你们在看《六祖坛经》的录影带，「传香忏悔」不知道有没有看到？大乘法里面一开头修行，就叫你反闻闻自性，从什么地方修起？从三皈依修起，你们想想，皈就是反、就是回来。自性是什么？《坛经》里面给我们讲三皈，佛是自性觉，自性觉是佛，我们六根在六尘境界里面不迷就是觉。皈依佛是什么？从前是迷在六尘境界里头，现在我在六尘境界里回头、不迷了，不迷这就叫皈依佛，皈依佛就是皈依自性觉。法是自性正，僧是自性净，你一天到晚六根接触外面六尘境界，你能够皈依自性觉、皈依自性正，正是不邪、没有邪见。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你这不叫反闻叫什么！天天早晚课在那里念，不晓得意思、不知道怎么个修法，还要去问别人，这是值得我们去反省、去检点。刚才说过，迷的根本的确是我执，妄认四大、六尘缘影为自己的身心，这是根本。这一关要不能突破，纵然是无量劫的修行都不能成就，这个话不是我说的，佛在《圆觉经》里面讲过。

　　『阿颠迦』是梵语，中国的意思是讲没有善心，没有善心的人，一阐提是没有善根的人，「阿颠迦」是没有善心。这个名词用得很广泛，在大乘经里面凡是不晓得心佛众生三无差别这个事实真相，都叫做无善心，可见得这名词用得非常的广泛，不但包括我们，连二乘、权教菩萨都包括在其中。这三个字有点像中国人讲的愚者，我们中国人讲愚者，有印度阿颠迦的意思。能够叫阿颠迦『永离痴暗』，可见得这个功德是非常之殊胜。我们要再问，观世音菩萨有这么殊胜的功德，我们现在确实很愚痴，智慧不开，无明没有破，观世音菩萨应当大慈大悲，帮助我们破无明、开智慧，何以我们今天还是一点办法都没有？这里我们要晓得，不是观世音菩萨没有能力，而是我们自己不能够接受观世音菩萨神力的加持；换句话说，我们本身有障碍。不是菩萨有分别心、不是菩萨拒绝我们，是我们本身有障碍，我们本身排斥菩萨的神力功德，不能够接受。如果我们自己真正觉悟，修菩萨这个法门与菩萨感应，你修观世音菩萨，这是本尊，他当然感应。修其他的菩萨，再给诸位说，与观世音菩萨也感应，为什么？佛佛道同，哪有不感应道交的道理！问题在哪里？问题在如法、不如法，问题在这个地方，如法才有感应，不如法则没有感应。

　　像我刚才跟大家讲的三皈依，这是我们修行的根本法，在佛法里面，各人的功课都不相同、都不一样，但是三皈依是共同的功课，无论是显教还是密教，八万四千法门没有不修三皈依。这是共同科目，这是最根本的一个科目，我们都没有做到，还谈什么感应？念佛是迷心念佛、是邪心念佛、是染心念佛。我说这个，你们听起来不高兴，你想想看是不是？我讲真话。我们一天到晚六根接触六尘境界，问问自己迷不迷？迷！你在境界里面起心动念，你怎么不迷？你在境界里头分人我是非，你怎么不迷？迷！觉心是清净的，六祖大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」，那是清净，清净心里头本来无一物。你有我有人、有是有非，你迷了，所以你今天修行是用迷心在修，迷心里头所有的见解是邪见不是正见，是邪智慧不是正智慧。正智慧，你看《般若经》里面讲的「般若无知」，无知之知是正知，有知是邪知，无知是正知。所以我们的心是迷、是邪，我们的见解是邪，我们的心是迷，我们的心是染污的心，这是我们讲到修行，讲到修行的根本法，没做到。要说到这个之前，还有好多层的预备功夫，真正讲到修三皈依，这讲修行，我们没能做到。

　　如果依六祖大师所讲的五个层次，修行是第四个层次。第一个层次是建立信心，我们这个就没有，我们的信心没有建立起来。譬如刚才所说的，十法界依正庄严是自心变现的，你信不信？你这个就不相信，所以你信心没有法子建立。「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，天天念《金刚经》，不相信！佛给我们说一切众生本来成佛，我们能不能相信自己本来成佛？《华严》里面所谓「信为道元功德母」，学佛要从信心建立起，头一个要相信自己，相信自己是佛，相信自己有无量的智慧，相信自己万德万能，相信自己决定往生西方。你信心没有，你还修个什么？有了信之后要做一个预备功夫，这预备功夫是什么？断烦恼。这就是讲忏悔，忏悔业障。业障重，想修也修不成功，必须要忏除业障，业障忏除后再发愿，愿以导行。第四才是修行，才讲到三皈，三皈是修行的起步、是修行的开始，这样才能与佛菩萨感应道交。我们想一想我们的修行，这五个层次你做了几个？如果说一个都没有，那你不是盲修瞎练是什么！我们经讲了这么多年，你信心有没有建立？这是第一步。第二步才讲你的业障有没有消除，第一步是你的信心有没有建立。没有信心，不要说成佛，往生没有信心，连弘法利生的信心都没有，这糟糕！那还有什么办法？请你上台讲一部经，难得不得了。事情不难，问题就是你相不相信你自己？你没有信心，那真是比登天还难，你要是有信心，有信心就不难了。

　　我记得我学佛的时候，没有你们这样殊胜的因缘，想看经典经找不到，买都买不到；想听经听不到，讲经的地方太少。今天你们的因缘殊胜，我学佛第七年就讲经了，还有比我更快的，学了三、四年就出来讲，比我还快。我们台中办大专讲座，老师派几个学生去讲经，那时候有徐醒民一个。老师交代他去讲唯识，讲《百法明门》，他害怕，他来问我怎么办？我就问他，你学佛几年？他说：我学佛四年。我说：大专学生他们学佛多久？大概三、四个月。我说：你四年教那个三、四个月的还不能教吗？胆子有了，一想不错，他们才接触佛法不过三、四个月，我学了四年，我教他们应该没有问题。信心就起来了，有信心他就成功，胆子就壮了，上台也不害怕。这是讲最低限度的。今天弘法人才很难得，我常常鼓励大家要发心，发心头一个要建立自己的信心，这样才能够与佛菩萨感应道交，才能够真正的消业障、开智慧。下面两段文我们念一念，我们把它合起来讲。

　　【十二者融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方供养微尘诸佛如来。各各佛边。为法王子。能令法界无子众生欲求男者。诞生福德智慧之男。十三者六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜。空如来藏。承顺十方微尘如来秘密法门。受领无失。能令法界无子众生欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。】

　　这就是求男子得男子、求女子得女子，这是求儿女的。讲到求儿女，诸位要晓得，命里面没有的，这个求是真正求得的；命里已经有的，那就不算是求得。还有就是，命里譬如有儿女，这个儿女都是冤家债主，将来都是找麻烦的，你向观音菩萨求所谓孝子贤孙，那你是求来的、是求得的。你要懂这些理论、要懂道理，如理而求，的确可以求得到。你不晓得这个道理，供个观音菩萨像，每天给他磕头祷告，希望我生个好儿子、好女儿，没有用处的，拜了多少年也不灵，什么原因？你不晓得这道理。如理如法的求，没有求不到的，你们看《了凡四训》，袁了凡命里就是没有儿子，他懂佛法，他的佛法是跟云谷大师学的，云谷在明朝末年也是很了不起的一位高僧，他跟他学。所以他在一生当中，真是有求必应。《四训》里面所讲的，都是讲的事相，都是讲的方法、迹象，没有说理论。了凡居士如果不懂理论，他就运用不出那些善巧的方法，他是个懂道理的人。这些理论都在经典之中，你看《楞严》这样说，《法华经．普门品》里也是这么说法，《华严经．观自在菩萨章》也是这样说法。我们要是真正有求，要晓得此地所讲的这些原理原则。

　　『融形复闻』，这个意思是说，真正晓得真与妄是怎么一回事情。像我们在大经里常说的，达妄本真，真妄不二，这个时候融灭妄形，恢复到闻性，这叫融形复闻。融形复闻就是前面所讲的反闻闻自性，语句不一样，实际上是一桩事情。它用这么多的名词来说，也就是教给你从这个地方去悟，悟怎么个反闻闻自性法，这就恢复到闻性。闻性是不动的，我们在前面「十番显见」是讲见性，见性不生不灭、不来不去，不但是没有动，连静也没有，动静二边都离开，「十番显见」诸位能够看到。见性如是，其余的五根根性亦复如是，闻性、嗅性、尝性、觉性、知性统统是一样，所以它是不动的。『不动道场』，就是说证入诸法实性，反闻闻自性就是见性、就是证得实性。在净土法门里面讲理一心不乱就是这个境界，反闻闻自性就是见性，禅家里面讲明心见性、见性成佛，一见性就成佛，这是一点都不假的。这个成佛，天台大师所说六即佛里面的分证佛，释迦牟尼佛是圆满的佛，你成的佛没有圆满，为什么？无明有四十一品，你才破一品。但是你破一品无明你就见一分真性，你见到的真如本性跟佛圆满真如本性没有两样、无二无别。古人拿月光做比喻，究竟佛好像十五的月亮圆圆的，那个月光是圆满的；分证佛，像圆教初住菩萨，就好像我们初二、初三看到的月牙，刚刚露出来一点月牙，你们想那月牙的光跟十五的月光有没有两样？没有两样。十五的月光是真正的月光，初二、初三的月牙也是真正的月光，一点不假。你的心性透出来，就叫做成佛。

　　《金刚经》里面所讲的诸佛如来，江味农居士的注解就是讲的四十一位诸佛，四十一位是讲圆教从初住起，十住、十行、十回向、十地、等觉，这是四十一位，妙觉那就是如来果地，一共是四十二个佛，这四十二个都是真佛。我们念佛念到理一心不乱就是圆初住的地位，所以诸位念佛念到理一心就成佛了。念到理一心的时候你晓得不晓得？你晓得。为什么晓得？像这个经典一打开，看经上的境界完全是自己亲证的境界，就对了，没有两样。我们今天看到的境界是观世音菩萨的境界，不是我们自己的；如果展开经典，一看这个境界就是自己证得的境界，自己就晓得成佛了。所以到证果的时候，经典的作用是给你印证的，给你证明你自己到什么境界，给你做证明。在修行当中它是给你指路的，到证果的时候是给你做证明的，经典有这两种作用。我们看这每一段，它句子用的不一样，处处都是提示我们，希望我们能够反闻闻自性，能够见性成佛。

　　既然是见性了，见性之后再『涉入世间』，那就是倒驾慈航。诸位要是见了性，念到理一心不乱，你就坐「不动道场」，这个不动道场在此地就是楞严大定，经论里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。你在楞严大定里面，你当然具足如来的智慧、具足如来的方便，这个时候涉入世间，涉入世间是度众生，这是大慈大悲。『不坏世界』，对世间一切的现象绝不破坏，天堂还是天堂，地狱还是地狱；你变地狱为天堂，那你把地狱破坏了，你坏了世间法。不坏世间法，为什么不坏？诸位要晓得，在他的境界里面是一真法界，无虚无实，梦幻泡影；换句话说，没有坏也没有成，成坏都没有。普度众生，度有缘的众生。什么叫有缘？善根福德具足的，给他做增上缘，这才能度他；善根福德不具足的，你要是度他，麻烦就大了，换句话说，增长他的无明、邪见，所以这个时候不能度，必须等机缘成熟才能度。成熟，有层次的成熟，譬如我们以五乘佛法来讲，人乘佛法机缘成熟、天乘因缘成熟、权小因缘成熟，不一样。在哪一个阶段成熟，用哪一个阶段的方法来接引他、来帮助他，这所谓是佛氏门中不舍一人。这是讲不坏世界。

　　『能遍十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子』，这就是他能够令那个想求儿子的人，能够得到一个好的儿子，这个原理就在此地。就是他有这种能力，「遍十方供养微尘诸佛如来」，而且在「各各佛边为法王子」，这是他的理就在此地。所以他能够『令法界无子众生』，你想求儿子，他就能够来感应道交。谁来？观世音菩萨来了。你以为那个儿子是谁？观世音菩萨的化身，来给你做儿子；底下的不说你就晓得，观世音菩萨化身来给你做女儿。你要懂理，你要不懂这个道理，那有什么资格做观世音菩萨的父亲母亲？这个多大的福报！这是真的一点都不假。不但观世音菩萨如此，十方诸佛菩萨个个都是这样，你要是真懂得的话，确实有求必应。你不晓得这个道理，求观世音菩萨送给你一个儿子，他哪有那么多儿子？所以要晓得道理，这是讲的化身，像经里面给我们讲的「千百亿化身」。所以如理如法的修学，你去求愿，没有求不到的。

　　下面这一段就好讲了，但是在前面有两句不一样，就是求男的地方是讲「融形复闻，不动道场」；求女的地方用的是，『六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏』，这是几句不相同的，实际上刚才说过了，是一个意思。「六根圆通」，一根反源，六根互用，这就叫做圆通。「明照无二」，这是说唯圆，圆到极处才无二；通是通达无碍，才能够含十方法界；明是照的意思，才说之为大圆镜智。我们晓得，这个境界是转阿赖耶为大圆镜智，这个境界是相当高，即使在圆教里面讲，一般也是在讲七地菩萨以上，这是转阿赖耶为大圆镜智。含界，这是讲空如来藏之本体。他具足这些成就，所以他才能够承顺。「承顺」这就是女德，她能够承顺法门，她能够接受，她能够领纳、能够不失，这些在我们古时候讲都是女子之德。菩萨才有这样的威德，与十方法界想求女儿的这些众生，他以这个化身来满他的愿望。这也是拔众生之苦、满众生之愿，没有到这个能力是做不到的。诸佛如来个个都已经证得圆通、个个都有这个能力，唯恐我们不晓得如法的去求。晓得这个道理了，如理如法的去求，没有求不到的。观世音菩萨不会欺骗我们、不会打妄语，我们在这里念观世音菩萨的经，就等於观世音菩萨跟我们说话一样。今天时间到了，我们十四无畏后面还有一条。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十二集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0012

　　一百五十二面：

　　【十四者。此三千大千世界百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生，方便智慧。各各不同。】

　　这是十四无畏里面最后的一条，这是讲到持名。

　　上一次讲到求子得子、求女得女，讲到这一条，有同修听我讲：凡是求子而有所得者，是子女皆观世音化身。他问：「则观世音菩萨之灵化千万，是灵可分之谓乎？而诸观音化身之子女，在世间成就学道参差不齐，且亦具有七情五欲，造业在所难免。则诸子女去世后，有证得阿罗汉果者，是就阿罗汉果位乎？亦至於观音本位乎？有未证得果位者，是按律轮回乎？以合毕一切之业，回归观世音菩萨之本位。」你问的问题主要是这个灵可不可以分，主要是问这个问题。在没有开悟的时候是有神识，我们俗话讲灵魂，就是现在一般人所谓灵的问题，这个问题在最近几十年当中，中国、外国都热心的在讨论。灵是不可分的，为什么不可分？因为灵是从迷、执著里面产生，所以它不可分。见性的菩萨以上，像观世音菩萨这是已经成佛再来之人，我们问，他有没有灵？给诸位说他没有灵，所以他才能得大自在。因为你有灵魂，所以你不自在，这个道理在此地。灵是有范围的，这是佛法里面讲神识，它是有范围的。我们举个比喻说，这个比喻也是经论里头常讲的，真如本性就好比清净大海，我们的执著就像大海里面所起的一个水泡，这个水泡我们就叫它做阿赖耶识，迷惑颠倒的人把这个水泡就当作大海的全体。这个意思就是比喻，迷的人把阿赖耶识认为是自己的全体，道理在此地。所以破迷开悟、明心见性，这个水泡破了，破了原来就是大海。所以海里面的水泡与大海，的确是一不是二，迷人看作是两桩事情，觉悟人看到是一桩事情，不一也不异。

　　经上常说千江有水千江月，观世音菩萨的法身就像天上的月亮一样，他的应化身就像水里面的月亮一样。那我们要问问，把月亮当作灵，它分不分身？这世间有水的地方里头都有月影，是不是月亮分成很多的身到水里面？你们想想月亮有没有分？没有分。观世音菩萨不单是他，诸佛菩萨的应化，你说分了没有？没有分。没有分，他怎么能回到本？我们今天这个月亮，我们端一脸盆水，这脸盆水里面就有月亮、就有月影在；我们把水倒掉，月影没有了，这个月影是不是又回到天上月亮那里去？你看到它回去没有？你把水放到这边静静，你有没有看到月亮从上面来到里面，再又看到它回去？没有这个现象。诸佛菩萨的应化身，所谓千百亿化身，就是这样的；不但诸佛菩萨千百亿化身是如此，我们自己又何尝例外！这个道理诸位要细细的去参，你提出来这些知见都是分别执著，对你的修学，对你的一心、开悟都有障碍，这是我们自己要明白的。去了分别执著，我们的心得清净，清净心里面生智慧，智慧观照之中才了解事实的真相。可是你要记住，迷的时候你有一个灵，就是你有一个神识，我们俗话讲有个灵魂，这个灵魂在六道里面舍身受身、造业受报都是它，这是迷了才有这么个现象。悟了之后没有，悟了之后要是还有这个执著，你的清净法身又如何证得？

　　法身，法是万法，十法界依正庄严，包括我们的虚空，唯有觉悟的人才真正理解一切万法就是自己的身。诸位一下会不过来这个意思，我们也举了很多比喻跟大家说，好比我们作梦在梦中境界一样，全体的梦境就是我们自己一心，一心变现出整个梦境，整个梦境里面哪一法不是自己的心？这是你清醒过来了，你想想对，整个梦境都是自己心变现之物。梦境里面有个自己的身，是自己变现的，还有别人也是自己变现的。你念佛梦到佛菩萨，佛菩萨还是你自心变现的，梦里面山河大地、梦里面的虚空，全是你自己变现的，心外无法、法外无心。可是你在梦中不晓得你作梦，你没有法子辨别，你在境界里分自分他，在境界里迷惑颠倒。你要是觉悟了，「我现在是在作梦，一想整个梦境都是我自己」，你在梦中就证得清净法身，你不再以为你自己的身是你自己自身，你晓得我自心所变现的一切物都是自己身，那情形就不一样了。这样的境界不难见得到。

　　我们有很多学佛的同修学佛久了，的确心地比较清净一点，他在梦中会觉悟到我自己现在在作梦，他会觉悟到；觉悟到自己在作梦，梦里头境界不妨碍了。曾经有个同修告诉我，他作梦的时候，在梦中一下警觉到，我现在在作梦，梦里面凡所有相皆是虚妄，他忽然想起来佛经里面，墙壁没有障碍，他作梦从墙壁走过去，果然就走出去，那是梦里的墙壁。这就是说佛所讲的这些境界，他在作梦的时候知道自己在作梦，在梦境里面把佛的这些境界见到，事事无碍他证得了，可是醒来之后又不行。佛告诉我们，我们现眼前的十法界依正庄严，就是我们的真心变现出来的。诸位要晓得，你作梦的这个梦境是第六意识变现的境界；我们今天的境界，是阿赖耶识变现的，这在唯识经论里头说得非常透彻、说得很详细。你要是不悟，法身就在现前，你不能证得，就跟在梦中一样，你迷了；你要是悟了，原来清净法身就在眼前，六根所接触的六尘境界，无有一法不是自己的清净法身。我给诸位说，你有这么一点概念，但是你不能证得。你为什么不能证得？就是你的迷关不能突破。迷关为什么不能突破？因为你的心不清净，你有执著、你有烦恼。根本的执著，我法二执，有了这个东西就是迷；你把我法二执打破，你就成佛了。佛跟凡夫没有两样，有执著就叫凡夫，没有执著就叫佛。我法两种执著都有，这是六道凡夫；有法执，没有我执这是二乘，我们叫圣者，小乘阿罗汉、辟支佛；两种执著都没有，这是佛、是菩萨。

　　事实真相只不过是如此而已，佛是一句话给我们道破，主意就是要我们自己亲证这个境界，证得，得大自在，所谓是破迷开悟，离苦得乐。证得这个境界，没有生死、没有烦恼，也没有轮回与十法界，都没有了，所以法界原本是一真。悟有浅深不相同，有人悟得浅、有人悟得深，因此果位也就有高下不相等。像大乘菩萨位次，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二个位次就是迷悟浅深不相同而说的，其实哪有这个东西！这是在平等法里面不得已而说的差别法，是因为我们众生心是个差别心，就是分别心、执著心，所以佛才以这种方便善巧来接引我们。佛法的修学，经论之所说，不必疑惑，为什么不必疑惑？因为它的语言即非语言，《金刚经》里面所谓文字即非文字。如果它是语言、是文字，你可以分别它、你可以研究它；它非文字、非言说，你怎么研究法？这是佛法的经典跟世间的书籍不相同，我们用世间读书的方法来学佛法，那就不得其门而入。佛法的言说、文字，它不是给我们讲理的，也不是给我们说什么事实真相的。为什么？理与事都没有，这是古人所说的「天下本无事，庸人自扰之」。佛的千经万论、八万四千法门，它是干什么的？它是破我们执著的，它的大主意在此地。你们如果翻开《六祖坛经》里面所讲的，三十六对天然佛法，你就会恍然大悟，是破执著的。

　　我们今天读佛经难，难在哪里？因为不是现场。像佛在《楞严经》里面说的这些道理，我们没在现场，我们今天等於说在听人家新闻记者的记录，在看记录、在听录音带，不是现场，现场情形没看到，这是很大的难处。如果你要是在现场，那就很容易开悟，为什么？请法的那个人，提出问题的那个人，他有哪些执著、他有哪些知见，佛这一开示，他的执著没有了，他的知见化解了，他大彻大悟，道理在此地，愈是大乘了义的佛法，愈是合乎这一个原则。对於那些迷惑深重、坚固执著的人，佛不给他说法，佛教他什么？教他做人的道理，教他断恶修善，教他不堕三恶道，教他在人天当中得乐，教这个，这就是所谓不了义的教学，是因为这一类根性的人，就是执著太坚固、分别心太重，不得已的设施。烦恼轻的人、执著不太重的人，佛总是跟他讲了义究竟一乘佛法，所谓是根熟的众生，经里面讲根熟就是指这一类的。在这个地方我们讲这一条，也等於说答覆前面这个意思。

　　这个地方讲『此三千大千世界』，「此」是指我们娑婆世界，三千大千世界就是指娑婆世界，释迦牟尼佛所教化的区域。『百亿日月』，这里面有一百亿单位世界，或者我们称之为小世界。诸位要晓得，这一百亿是不是个确定的数字？这不是个确定的数字，这是个概略的数字，因为有的世界还不到一百亿、有的世界超过得太多，世界有大小不同。这与佛的愿力、众生的业力有很大的关系，所以每个世界只能够讲个概略，或者我们讲大多数是如此，并不完全是这个样子，所以我们不要死在经文里头。经文里头有很多数字是正确的，的确是数目字，譬如讲八万四千烦恼，这八万四千它是个数字，不是概略的，确实就是八万四千条。像此地讲的「百亿日月」，这是概略的数字，我们要认识清楚。『现住世间诸法王子』，「现」是讲现在，「住」就是讲安住在这个世界，也就是说的这些菩萨随类化身。随类化身的有多少？此地也是说个概略数字，『六十二恒河沙数』。你们要到印度去看看恒河，恒河的沙那么细，像面粉一样，你去数，数数看恒河里有多少沙？佛讲的菩萨数有多少？有六十二个恒河沙，简直没法计算，娑婆世界里有这么多菩萨！

　　你们同学问：菩萨应化到我们世间来，也有七情五欲、也有造业，这叫什么菩萨？这个事情是你自己颠倒了，你怎么颠倒的？我们图书馆这一次大概是第五次印《华严经》，我从五十六年到台北来讲经，一直到现在，《华严经》这是第五次重刊，你们好好的去念念《华严》，我们才有门路可入。菩萨道里面修行只有一个人，就是自己，除自己之外都是善知识、都是佛、都是菩萨，你就成佛、你就成菩萨了。你要看到外头，「这是众生，他还造罪业」，那不等於你现在读《华严经》，看胜热婆罗门愚痴、甘露火王杀人、伐苏蜜多女邪淫，尽干恶业。你打开《华严经》，看看五十三参是什么？你信心完全没有了。善财童子的老师，这些善知识统统都是菩萨，还干杀盗淫妄，这就是你不了解佛菩萨的境界，你不了解一真法界的情形。

　　学人就是学生，参学的学人只准一个人，就是善财一个，善财没有同学。善财如果有个同学，他们两个就要抬杠，「你有什么了不起，你跟我同学，你跟我差不多」，诸位想想，你的心乱了，你起了分别、起了执著，你想修一心不乱修不到的。唯有学生只有一个，其余的统统是诸佛菩萨的示现，示现种种境界。示现一些善境界，我们学的人怎么样？在这境界里头不生欢喜心、不动心，境界清清楚楚、了了分明。为什么？我们修一心不乱。看到善境界，心里一欢喜，心乱了。譬如我们念佛人一下看到阿弥陀佛来了，拿个莲花来接引，好欢喜，「我求了这么多年，总算把阿弥陀佛求来了！」你这个念头一生，完了，心乱掉了，就不能往生；见到一切众生造恶业，杀盗淫妄，你又动了瞋恚心，心里看了难过，你心又乱了。所以五十三参里有顺境、有逆境，有合理的行为、有很不合理的行为，实际上就是我们六根接触眼前的境界。我们要像善财那样，修什么？学了了分明、如如不动。为什么？无有一法不是诸佛菩萨的示现。你也不要问他，他造什么业、他将来受什么果报，他造业受果报与我有什么相干？根本风马牛不相关，我替他操个什么心？不是他起心动念，是自己起心动念。就好像风幡亭里，那些出家人、在家居士们，在辩论到底是风动还是幡动？六祖大师一句话把他们点醒，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」，你自己的心动了。外面的境界如如不动，几时你能看到这个境界，你就证得一真法界，你就入实报庄严土。实报庄严土在哪里？就在面前，眼前就是，只要你在境界里不动心就见到了。

　　所以我讲《华严》一再跟诸位说，净土里面一心不乱是能入，《华严》的一真法界是所入。修行人要是不晓得这个道理，那就是盲修瞎练，你修一辈子也不得其门而入。你要是会修，三、五年就有消息，心开意解、法喜充满，就得受用。所以修行一定要晓得，修的是什么行？行是什么？行是自己的行为，不是修别人的！自己身口意三业的行为，我们迷了这才要修正，修正是觉悟，我们有邪知邪见需要修正，修正为正知正见。我们处处染污，染污、执著这是我们的病，所以我们要修身心、境界无不清净，心清净了身就清净，身心清净了境界就清净。所以诸佛菩萨看这个境界是什么境界？清净寂灭相。我们看这个境界不清净，为什么不清净？因为我们的心是生灭染污相，心照外面的境界，境界也是生灭染污；佛心清净，照外面的境界也是一味清净。所以境是随心转的，是心转境界，不是境界转心。境界转心那就颠倒了，这叫凡夫；心转境界这是正理，这叫佛菩萨，这是圣人的境界。这个地方说，「现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数」，他们在这个世间示现种种不同的身分，示现在各行各业当中，我们肉眼凡夫不认识。如果你要是证得慧眼、法眼，你一看我们这个世间许多佛菩萨在示现。

　　『修法垂范，教化众生』，的确佛菩萨苦口婆心，以无量的善巧方便来教化我们、来启示我们。虽然我们自己麻木不仁，对佛菩萨种种善巧方便我们是毫无感觉，但是诸佛菩萨的示现从无间断。好像说你能体会，我教你；你不能体会，我还是做样子给你看，从来没有间断。正如同《普贤行愿品》里面所讲的「无有疲厌」，他不疲劳、他不厌倦。不管你懂不懂，也不管你是赞叹正法，或者是毁谤正法，一概不顾，永无间断、永无休止的在「修法垂范」，这就是我们常讲的度众生的行为。度众生的行为有两种现象，一种就是属於真实行，一种是方便行。方便行是恒顺众生，随喜功德，这在四悉檀里面，利行、同事。「修法垂范，教化众生」，这两句就是随自所修实行。『随顺众生，方便智慧』，这是随他所欲，就是随众生行，所谓是恒顺众生、随喜功德，目的无非是令众生觉悟。譬如一个造恶的众生，诸佛菩萨示现，跟他做朋友，天天跟他在一起做坏事情，他做坏事情真造罪业，佛菩萨随喜功德，帮助他做坏、诱导他做坏，把坏事做尽了，一旦觉悟、回头，佛菩萨要的就是那一点，他一下觉悟、一下回头了，这就是佛菩萨度了他。这样的事情在我们这个世间不少，佛菩萨怎么度他？譬如佛菩萨跟他一道做坏事情，跟他做好朋友，他做坏事情，他的朋友比他做得还坏，结果以后犯法被枪毙。他一下觉悟，做坏事情下场是如此，好，从此洗手不干了。那个被枪毙了，那是观世音菩萨，他把他度了，他从这里一下省悟过来。

　　这个事情你能看得出来吗？你晓得吗？佛菩萨在世间，数量比我们众生数量多，我们这个世界人口才四十亿，那恒河沙里多少亿？数不尽！恒河里的恒河沙，我看一里路长都不止四十亿，都不晓得多少四十亿。你们要是不相信，现在到印度旅行的人很多，他们带来恒河沙，带来像酒杯的一杯，你把那一杯数一数有多少？这是经论里头常常说的。诸位读《华严经》悟处就更多，《华严经》里面有这个意思，诸佛菩萨的化身（不是讲应身），可以藉众生的身来度人的，那个数量就真是无量无边，什么时候能给你一点小的开悟，什么时候给你大的开悟，小悟无数次、大悟也是无数次，才能到大彻大悟。到你小悟的机缘成熟，你跟一些人在一块的时候，佛菩萨借用他的身体说出几句话，那个说话的人自己也不晓得说些什么，可是听的人他就很有受用。菩萨借用他的身体说几句话就走了，又到别的地方去了，还有这么一种事情。不但能借用人的身，什么样的身他都能借用，动物、植物、矿物，乃至於风雨的音声，他都可以借用，叫那个根机成熟的人一见、一听，有所领悟，大用无边！这些境界我们如果不细细的去体会，怎么能够觉察得到？

　　我们晓得这个意思了，要紧的是我们自己要学，所以学佛，像个佛，以佛的心做自己的心，以菩萨的行持做自己的行持。佛的心是觉而不迷，佛的思想、见解是正而不邪，佛的身心、佛的境界是清净无染，我们要学这个。所以这个大目标、大前提一定要把握到，这才谈得上修行。昨天我在中大也谈到这个问题，有个同学听了以后提出一个问题来。他说我们自己的业障很重、烦恼习气很深，我们知道这个方向、知道这个宗旨，我们要从哪里下手？这个问题问得很好，你们在座的同修们，你们晓得不晓得应该从哪里下手？所谓下手，《楞严》里面讲的最初方便，就是最初入门，要断烦恼、要破我执，这是最初的方便。烦恼就是见思烦恼，见思烦恼里面有一半是错误的见解、有一半是错误的思想。见惑是错误的见解，属於所知障，虽然它是烦恼障，这个二障是分不开家的；思惑的五条，完全是烦恼。我们学佛，如果见思烦恼天天在增长，麻烦就大了。不管你修什么法门，除障而已！除障这就是正确的。无论你修什么法门，如果你是增长见思烦恼，就是盲修瞎练，就错了。根本烦恼里面第一个是贪心，主要是讲贪心，不讲境界。第二个是瞋恚，第三是愚痴，第四是贡高我慢，第五是对於圣教怀疑，不相信圣贤人讲的话，不相信圣贤人所讲的道理与方法，不能够接受。这个五条叫根本烦恼。

　　我们想想，我们这五条是一天比一天少，还是一天比一天增加？如果这五条一天比一天增加，我们的贪心一天比一天重，瞋恚心一天比一天重，脾气一天比一天大，这个事情麻烦！我们走的路子是迷惑颠倒的路，不是菩提道。菩提是印度话，翻成中文是觉悟的意思，菩提道是觉悟之道。我们今天不是走觉悟之道，我们走相反的，迷惑颠倒的道路，走这个路子求菩提怎么会得到？那是不可能的。所以佛法的修学，特别是大乘菩萨法的修学，在法门的手段里面第一个叫你布施，布施是什么？就是放下、就是舍弃。放下什么？舍弃什么？放下你的贪心、舍掉你的贪心，放下、舍掉的就是贪瞋痴慢疑，把这东西给舍掉。为什么？这是障碍。障碍舍掉之后，没有障碍了，所显现出来的就是真性、就是法身。佛法的教学就是如此而已，诸佛菩萨「修法垂范，教化众生」，也是如此而已。所以佛菩萨没有法予人，给别人做增上缘，无非是希望他自己自觉、自悟、自修、自证，佛菩萨没有能力代替别人，这个事情是自己的事情。所以佛度无量无边众生，实无众生得灭度者，就是这个道理。今天我们在此地读「观世音菩萨圆通章」，这一章里面就说明观世音菩萨「修法垂范，教化众生」，这些道理、方法、境界。我们明了之后，知道诸佛菩萨是如何垂范众生，我们自己应该要怎样去效法。十四无畏到这个地方也是一个段落，再看底下经文：

　　【由我所得圆通本根发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。】

　　前面阿难尊者在请教释迦牟尼佛的时候曾经说，听佛讲解虽然是明了「一六亡义」，晓得这个道理，就是一根返源，六根旋复，前面说过这个意思，可是依然不晓得圆通根本的道理，也就是说「一根返源，六根旋复」所以然的道理还不清楚。这一段由观世音菩萨自己说出来，菩萨自己说『由我所得圆通本根』，他所证的圆通本根是从闻性里头证得的，前面说过「反闻闻自性，性成无上道」，所以说「圆通本根发妙耳门」。称之为本根，实在讲这个含义是双关的，观世音菩萨六根当中耳根最利，哪一根利就用哪一根来修，容易成就。眼根利的人用眼根去修，耳根利的人用耳根来修，这是一个意思；另外一个意思，我们娑婆世界的众生，大多数的人耳根利，叫你看，你看不懂，一听你懂了，没看懂这听懂了，可见得耳根比眼根要利。后头文殊菩萨来拣选圆通，他老人家说「此方真教体，清净在音闻」。所以释迦牟尼佛在我们这个世界教化众生，就是以言语，以音声为教体、以音声做佛事。那个时候教学没有书本，所以在楞严会上就是一问一答，我们是把当时这个问答记录下来才变成经典。

　　佛出现在我们中国周朝，孔老夫子也是在那个时代，比佛晚一些，孔老夫子教学的时候也没有书本。《论语》，也是孔子去世之后他的这些弟子们所记录下来的，过去听老师所讲的话，凭著自己所记忆的把它流传下来，这称之为典籍。佛法亦复如是，佛灭度之后才有经典的结集，可见得文殊菩萨所讲的这个话很有道理。假如我们这个世界的人眼根最利的话，佛在当时就会写很多书，供给大家看，一看就明了了，以阅读为主，就不以讲习为主了。可是佛经，你看看一直演变到今天，历代寺院丛林天天讲经，既有这么多《大藏经》你不去看，天天来讲，可见得还是耳根聪明。因此本根里头含的意思，娑婆世界这些众生六根当中耳根最利，我取耳根做本根，证得圆通的根本。娑婆世界众生要想证得圆通，那个根本还是得用耳根，所以它这个意思有双关的意思在。「发妙耳门」，妙就菩萨来说，菩萨是从这一根而明心见性。要是拿念佛法门来讲，运用这个方法得理一心不乱。运用这个方法，这个方法的修学前面已经详细跟诸位讲解过。叫你用闻性闻声性，菩萨是这样修学的，而不是教你用意识去分别外面的言说，不是叫你用第七识去执著别人的议论，不是的。因为你用第六识、第七识，你用耳识就是分别执著；你用闻性就是闻的声性，这里面没有分别执著。性是真常、是无生灭的，本经前面「十番显见」虽然说的是见性，六根根性是一性，一性无二性，见性如是，闻性又何尝不如是！所以我们要通达、要明白这个道理。

　　此地末后这句，『然后身心微妙含容，周遍法界』，这句就是前面所讲的，「修法垂范，教化众生，随顺众生方便智慧，各各不同」，就是这个意思，所谓是应化无方。身是「微妙含容」，正如这位同学所问的，我举也是经典里古人举的比喻，「千江有水千江月」，这是周遍含容，没有分，也没有合，自自然然毫不勉强。这种感应，在佛法里面所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。智慧无尽、慈悲无尽，这就是心地微妙含容，这个意思好懂。随类化身难懂，我们讲智慧慈悲无量无边、无有穷尽好懂，这是讲心。智就是觉心，智则不迷；换句话说，无有一法不觉。不但对现前一切诸法觉而不迷，过去一切诸法、未来一切诸法，都能够做到觉而不迷，这是觉性圆照，也是《圆觉经》里面讲的圆觉，圆满的觉照。这个心是佛心，佛心就是觉心，佛心、觉心，诸位一定要晓得，就是自己的心，自己的真心，这是我们要相信的。真正能信得过，没有疑惑了，我们自己与佛实在没有两样。圆满的觉心是真的，《起信论》里面讲本有，本有的；迷心、不觉是本无的，本来没有的。这我在前面也举过很多例子跟诸位说明，希望大家要体认，要认清自己本有觉性，我们的觉性与十方三世诸佛无二无别，依这个觉性起修，这一生当中必定成佛。如果你违背觉性，违背觉性就是迷，迷惑颠倒，迷惑颠倒才会有六道三途的果报，这真是冤枉。

　　我们的觉性是周遍的，不但体周遍、相周遍、作用也周遍，所以依报、正报无不具足，这就是所谓「周遍法界」的意思。很可惜，这个意思我们不容易理解，理解了不容易相信，信了又不敢承当，可见得这个事情是我们自己把自己限住了。我们今天在菩提道当中最大的一个困惑，就是所谓衣食之累。你们想想对不对？我要修行又没有福报，明天吃饭成问题了，我不去拼命赚钱，谁来养活我？这个社会是个竞争的社会，我要不跟人家竞争，我在社会上就不能生存。这是我们不明了觉性周遍、不明了心量周遍、不明了作用周遍，是在迷惑颠倒里面讨生活，这个生活苦！不知道这是大用周遍。这个大用周遍刚才讲，就是依报、正报无不具足，为什么？因为依报、正报不是修来的，是性德，是你本性、觉性里原来具足的，不是修的。所以你们看看净土经典，西方极乐世界；你们读读《华严经》，看毗卢遮那佛的依报、正报，那不是修来的。这样的依报、正报，我们每个人都有，谁也不缺乏一点，可是你自己现在为什么得不到受用？你为什么有衣食之累？是你自己迷失了自性。我们俗话说「捧了一个金碗要饭吃」，自己虽有不知道用，我们的情形就是如此。为什么不能够现前、不能起作用？就是你迷，为迷执所障碍了，破了迷执，无方大用就在现前。

　　观世音菩萨，见了性的菩萨，有这样的智慧、德用，所以他才能教化随机。这个境界我再告诉诸位，我们自己在这一生当中能不能做得到？我相信大家对这个问题非常关心。我告诉诸位，只要你真正把这个道理明白了，不怀疑、相信，如理如法的修学，这一生做得到。做不到，佛就不说了，佛给我们所说的，都是我们一生当中决定可以做到的。佛法里头最难的是理难明，这个法门，世间学术里头常讲的知难行易，行不难，知难。如果行难的话，你们想想，怎么能一生成佛？成佛的确是一生，善财是一生，《华严经》所说的；龙女是一生，《法华经》所说的。这两部经大家都称之为经中之王，都是一生。你再看本经「二十五圆通章」，这二十五位菩萨他们的成就都是一生，没有说两生。可是你要是开悟，那就不止一生，这个麻烦就大了，开悟是知。行，一生成就。《弥陀经疏钞》里面给我们讲七日成就，所以你想想看，行多快！要把道理搞清楚，这个东西很难，就跟走路一样，走路容易，认识路难。我们要到某一个地方去，在哪个方向、从哪条路走、怎么走法，都不清楚，这就很难。你要是想走的时候，到处去摸索、到处去探听，那不晓得什么时候能到。如果这一条路清清楚楚、明明白白，从这个地方起步走到那个地方，计算时间就可以达到，我要多少时间就能达到，克期取证，佛法的行门都是克期取证。

　　《楞严经》的修持方法也是克期，《弥陀经》是一日到七日。《楞严经》里面是八十天到一百二十天，你看后面这个修行方法，一百二十天，四个月，不长！我们念书才一个学期，四个月就成佛，你看难不难？不难。明理难，可是这个理，你怎样也没有法子明了，不要说我给你讲，你有困难；释迦牟尼佛来给你讲、阿弥陀佛来给你讲，还是一样困难。难在什么？你自己的障碍你不肯打破，难在这个地方。而这种障碍别人没有法子打破，譬如你的贪心、你的瞋恚心、你的愚痴心、你的贡高我慢心，别人有没有办法帮你去掉？没有办法，诸佛菩萨对你也无可奈何，这个事情是你自己的事情。所以佛一再给我们讲，修什么？修清净心，有了这些东西，心就不清净。我们在修行里还增长这些东西，那叫颠倒，不是在佛法里修行，你天天起贪瞋痴慢、增长烦恼，这是世间人；学佛的人在佛法里还天天增长烦恼，这不是糟透了吗？这就是我刚才说，行门里头为什么只有一个修行人，不能有两个？两个修行人就有障碍。为什么？你就会起烦恼，起烦恼就是障碍。

　　诸位总要记住，二六时中六根接触六尘境界，不生烦恼。二六时中你心里能够得到清净，这是佛法，这就是你在菩提道上，你一生的成就就容易。可是心地清净要在动当中去求清净，像六祖所说的，「动中有不动」，这才是真正的禅定，这才叫一心不乱。善财童子的修学，他接触外面的境缘非常之广大，没有障碍，什么环境他都接触，他在动的境界里自己心不动、如如不动，像佛在《金刚经》所说的，「不取於相，如如不动」，所以他一生成佛。我们今天的境界小小的动一动，自己就大动起来，所以你一天到晚所修的，增长无明、增长邪见、增长烦恼，搞这个东西。我们再不觉悟，还用这个方法来修学，你再修无量个阿僧祇劫，你还是今天老样子，决定不会有进步。以前人家说，过去有修行，一生总会比一生要进步一点。我以前听人家这么讲也相信，现在我才晓得，那叫方便说不是真实说，我今天跟你们说的是真实说。我们今天讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十三集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0013

　　【能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德正等无异。】

　　这一段经文是说称名无畏，我们从这个地方看到菩萨的名号功德不可思议。六十二恒河沙菩萨，这个数量实在是没有法子计算，菩萨虽然是自利利他，代表着种种法门各个差别，意思是在这个地方。我们在《佛名经》里面，看到世尊给我们说了一万多尊的佛名，佛的名号。菩萨的名号实在讲那是更多。在《华严经》里面我们明白了，菩萨是代表因地修行的法门，佛是代表果地上的圆满功德，一尊佛、一尊菩萨只代表一种法门。这一切佛菩萨里面，的确有两位很特别，像阿弥陀佛，你们在课诵本都念到「法界藏身阿弥陀佛」，你看其他的佛没加这样的字样，加上这样字样，就是你念一尊阿弥陀佛，就把十方三世一切诸佛统统都念到，就是你念一尊佛号就等于念一切佛的佛号；菩萨里面观世音菩萨特别，只要念一声观世音菩萨，就等于念了六十二恒河沙数的菩萨，这实在是不可思议。这就是说观音菩萨、阿弥陀佛，这个名号所代表的法门是总持法门，所谓是「总一切法，持一切义」，所以这是不可思议的功德，这一点我们应当要晓得。何况菩萨与我们娑婆世界的众生特别有缘分，这缘分从哪里来的？就是同样都是耳根最利。观音菩萨代表的是耳根圆通，娑婆世界的众生也是耳根最利。观音菩萨他所得的圆通本根，就是耳根一门，开发从闻性里面得一心不乱。在禅家讲就是明心见性，见性之后就有能力以一身应无量身，以一心应无量众生心。

　　上周有个同修提出这个问题，我也跟诸位解释过。菩萨以一身去应无量的身、以一心应无量的心，他到底是一个神识，还是众多的神识？这是有同修提出这个问题来。实在说这个问题是我们凡夫的见量来测佛菩萨的境界，套经上一句话来说，「无有是处」，没有办法、做不到的。诸佛菩萨的境界，不是我们思惟想像能够达到的，这个境界也不是几句话就能够把它讲清楚。实在说根利的一语可以道破，根钝的人愈说愈迷惑，当然说听都需要有善巧方便，这一点也非常重要。诸佛应化在世间，就是本经所说的「随众生心，应所知量，循业发现」。业不是诸佛菩萨之业，诸佛菩萨已经不造业了，所以才能够循众生之业感，众生有感，佛菩萨就有应。无量无边的众生都有业感，佛菩萨就能够现无量无边身，各个那里都得感应。我们现在所以想不通这个道理，是因为我们有个关口没突破，那就是迷在神识究竟是一还是多？一、多都是迷，没能够破这个关，也就是没能够破这个迷。一多是二边，你们诸位想想看，几时能够把二边都摆脱掉，你才能见道，见道之后这个事情才一下就明了，不再有疑惑。再说，这个问题现在困扰着我们，我们可以暂时把它放在一边，为什么？菩萨神识一个也好、多也好，可以暂时不理它、不管它，我们先求一心要紧。如果这个问题你要是放不下，的确障碍你证一心不乱，这个亏吃大了。

　　我们学佛的人说，根利的人一闻千悟，好，没有问题；根钝的人有钝的人的办法，「我不懂」，不懂没有关系，不懂我不理会它、我也不怀疑它，我就是求一心不乱，自己到达一心不乱，这些问题统统解决了，这是个好办法。所以在佛法里无论是宗门教下，无不是以求根本智为第一桩大事情，凡是障碍根本智的，一概不予理会，不叫它妨碍着我们，这就对了。一即是多、多即是一，含容周遍、自在无碍，这种境界是诸佛与大菩萨的境界。《楞严》说得很详细，《华严》、《法华》、《圆觉经》里面，乃至《大乘起信论》，我们现在讲堂选的这些经论，对这些问题都有很深入、很透辟的说明，希望大家多多的留意。正因为菩萨住不思议解脱境界，所以这个地方才讲，六十二恒沙菩萨所证的法门，像《华严》里面才以五十三位菩萨做代表，略说五十几个法门。这些菩萨所证的法门，皆不离观世音菩萨所证的法界海慧，这个慧是智慧之慧。所以观世音菩萨这个名号的功德，与六十二恒沙菩萨，这个菩萨都不是普通菩萨，你看看经上讲的『法王子』，在一般都是称等觉菩萨才称法王子，等觉菩萨以下则称大菩萨摩诃萨，等觉菩萨才有资格称法王子。

　　由此可知，六十二恒河沙这些菩萨都是等觉菩萨位，观世音菩萨名号与他们就可以相等。我们要念六十二恒沙菩萨，念累死了，恐怕念一辈子，一个恒河沙数菩萨念一遍都念不完。六十二恒河沙数，真的，一生一天念到晚，二十四小时不间断，念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南无观世音菩萨，就与受持六十二恒河沙菩萨的功德相等，这实在是不可思议。释迦牟尼佛决定不讲假话，这个话虽然是观世音菩萨说的，观世音菩萨当着释迦牟尼佛面说，那怎么会是假的！如果观世音菩萨要是夸大，佛马上就指责他，「你说得太过分」，会指责他的。佛不但不指责他，而且还要赞叹他，可见得这个话真实不虚，所以我们一定要相信。

　　在中国自古以来，专门受持观世音菩萨名号的人很多，依这个法门而修的，每一代都有许多人。修观音法门，我们这个道场也特别提倡，我自己也是修这个法门的。观音三经一定要熟，三经里，我们现在念的这一章，这是观音菩萨的经，《楞严经》里面的「耳根圆通章」，你们要是记不清楚，就记第六卷，《楞严经》的第六卷；《法华经》里面的「普门品」，是观世音菩萨经；《华严经》里面有「观自在章」，是观音菩萨经。你看，观音菩萨经都分在大经里头，《华严》、《法华》、《楞严》，这是修观音法门不可不知、不可不读的。这个法门跟弥陀法门一样，也是三根普被、利钝全收，最上乘的、圆顿大根性的人，受持耳根圆通很容易开悟，能够得利益；就是业障深重那些钝根，依照这个法门修学的，也有许多不可思议的感应，可见得这个法门真是慈悲广大。

　　其次讲的『福德正等』，要依照本经所讲，菩萨已经在暗示我们，二十五种修行法里面是耳根最为殊胜，为什么？我们在前面二十四圆通里面都没有看到，一称名能够与六十二恒河沙法王子的福德相等，没有看到过这个字样。唯有在这一段里我们看到，这就是显示耳门的殊胜，就是耳根圆通，在一切圆通章里面最为殊胜。但是他这话没明说，暗含着有这个意思，诸位细看就会发现。明说在后面，后面「文殊菩萨拣选圆通」就跟我们说出来，所以「此方真教体，清净在音闻」。后头文殊菩萨会说，观世音菩萨不必自己介绍，不必自我来夸耀，由文殊菩萨来说。他说到这个地方，实际上已经就暗含着，意思都有了。我们再看底下经文：

　　【世尊。我一名号。】

　　『我』是观世音菩萨自称。

　　【与彼众多名号无异。】

　　『众多名号』，就是六十二恒河沙法王子的名号，没两样，一个名号等于六十二恒河沙法王子的名号。这是什么原因？

　　【由我修习得真圆通。】

　　这个道理在此地。我们要晓得，名号只是音声，音声就是如来藏性。这个地方特别要注意到的，没有通达如来藏性，这是我们讲的凡夫、二乘、权教菩萨，都没有能够通达藏性。他什么原因不能通达？佛在一切大乘经典里面告诉我们，只为了多一个情计而已，情是情识，计是计度分别，这是世尊为我们一语道破。换句话说，我们之所以不能得一心、不能断烦恼、不能开智慧、不能明心见性，障碍就在此地。所以修行修什么？破一切情执而已，情就是妄想，执是执着，没有别的，千经万论只为了这个。情计不断，生死轮回永远没有办法了，生生世世实在是很麻烦的一桩事情，永远没有法子摆脱。

　　无法摆脱当中，诸位就要晓得，轮回是愈轮回愈苦，这是一定的道理。你要以为，我下一辈子一定要比这一辈子好！你这是妄想，我们世间法有句话说，「一代不如一代」，这话很有道理。你就打开历史来看，中国、外国的，有史以来一直发展到今天，你看看人类的业障、果报，的确一代不如一代。不要以为好像我们今天科学发达，我们一切的受用比古人都要进步、比古人都要享受，不错，是的，这是事实，这是物质上的享受。如果你再看看精神上的享受，那不如古人，从精神上的享受来说，的确一代不如一代；从物质上的享受，一代比一代强。但是这两者价值，我们要加以评论的话，精神生活比物质生活要重要得多，精神生活里头有真乐。像孔子那个时代，颜回一箪食一瓢饮，他还不改其乐，他乐的什么？每天连饭都吃不饱，他很快乐。那就是什么？他有丰富的精神生活，他虽然很贫穷，他很自在、他很快乐。一个人一生当中生活得很快乐，这就是人生；物质上样样都不缺，生活得很痛苦，这人生就没有什么价值。

　　你们想想，美国有个大财主，前些年过世的，报纸上登的休斯，他自己的私人财产有二十多亿美金，这是世界上少有的财富，物质生活他真是应有尽有，精神的生活痛苦不堪。有人问他，你生活得快不快乐？不快乐，很痛苦。因为太富有了，出门的时候都要请很多保镳；跟人家讲话，买卖交易跟人讲话，不敢面对面，用电视，距离好几个房间。为什么？怕人家害他，等于自己把自己关在监牢狱里，一切都不自在，所以富而不乐。富而不乐，不如贫而乐，诸位要懂得这一点。人生的价值是真正快乐，不是在富有，富有对一个人来说不重要，快乐是真正的重要。特别是伦常的这种快乐，这个快乐在外国也没有，只有在中国文化里面有伦常之乐，所以有天伦之乐。外国没有，外国的小孩长大之后对父母很冷淡，父母到家来吃一餐饭，还照样要算饭钱，你想想看，多可怜；那个儿子如果招待请他吃一餐饭，不收钱，高兴得不得了。外国年轻人不晓得，年轻人他还没有老，他的苦还没有来，所以还没想到，到他老了，再看到我们中国老人儿孙满堂，都居住在一起，小孩都很孝顺、奉承的时候，他羡慕得不得了，这是文化不相同。这是说什么？说凡夫之乐。

　　可是凡夫之乐不是长久的，佛给我们点破，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，谁能免得了？谁都免不了。佛法之好，好在是应机说法，所以在教学过程当中它分了很多个阶层。我们讲五乘佛法，是从大的层面上来说的，你喜欢在哪一个层面，佛就可以帮助你，使你达到你的欲望、满足你的需求，可以做得到的。你觉得人生很快乐、人生很好，佛给你讲人乘佛法；你要希望到天上去享天福，佛就给你讲天乘的佛法。可是预先跟你说明，人天是不究竟，人天之乐是短暂的，不是永恒的，所以它不是真乐。真正的乐是要觉悟，必须要超越三界、要超越轮回，你成佛、成菩萨然后乘愿再来应化在世间，这个得真乐，为什么？没有生死，这是真的。

　　你要说应化，是不是应化来的时候是个出家人、是个祖师？不一定。你们在《华严经》五十三参里面看到的，五十三位善知识都是佛菩萨应化的。由此可知，诸佛菩萨应化在世间是在各行各业之中，没有一个行业佛菩萨不应化在其中的，男女老少什么样的身分都有，真是应有尽有，这里面才有真乐！这一定要通达如来藏性，也就是我们讲的明心见性。观世音菩萨今天讲要证真圆通，你也像观世音菩萨一样，要得真圆通，才能够有真乐，真正的离苦得乐，这是佛法里头最究竟、最殊胜之法。证得如来藏性了，诸位常常到这里来听经，总需要记住，佛在《圆觉经》说的「圆觉」，《楞严经》讲的「如来藏性」，《弥陀经》讲的「一心不乱」，《华严经》讲的「一真法界」，《法华经》讲的「一乘法」，统统是一个意思、一个境界、一桩事，名称不同，事情是一样的。通达藏性之后，一也是法界、多也是法界，一不为少，多也不为多。只要你能够像观音菩萨一样证得闻性圆明，不是由声尘而起知见，这是闻性圆明。如果是由外面的音声（就是声尘，动静二尘，这是讲音尘）起的知见，那就是佛在本经里面所讲的「知见立知，是无明本」，这是我们一定要明了的。这些境界要晓得，然后在自己修行觉观当中，你才晓得什么叫觉、什么叫不觉。你要是能够觉「不觉」，那不觉就是觉；你要悟「迷」，那迷就不是迷，迷就是悟。我们在日常生活当中用功夫，这一点特别要紧，自己才能入得了法门。

　　菩萨在此地说，『由我修习得真圆通』，我们不要忘了，楞严会上的当机者是阿难，当然阿难在此地是个代表，也就是像阿难这一类的人是楞严会上的当机者。阿难这一类是什么人？阿难在十大弟子当中，多闻第一，可见得《楞严经》就是为多闻第一而说的。佛门里常说「乘急戒缓」，阿难就代表这一类的，观世音菩萨在此地也是暗含着点化这一类的众生。刚才也跟诸位提示过，菩萨与我们娑婆世界特别有缘分，就是我们这一方的众生大多数都是耳根比较利，所以观世音菩萨在此地讲「真圆通」。难道前面二十四位所证的圆通是假的吗？当然不假，都是真的。菩萨在此地强调一个真圆通，就是二十五种圆通法门里这一种圆通最容易成就，意思是在此地，并不是说前面二十四位所证得的不真，所以这个意思我们要搞清楚。

　　过去裴休居士，这在佛教也是很有名望的一位大居士，他在世间有相当高的地位，他是虔诚的佛教徒。有一天他去访师，看到老师一个人在草庵里面打坐，很清静，他就问「老和尚有没有侍者？」有没有伺候你的人？老和尚说：有一、二个，只是不好见客。裴休说，「在哪里？为什么不好见客？」老和尚就叫，「大空、二空，你们出来！」大空、二空出来了，是什么？是两头老虎，老和尚在山里茅篷修行，陪他作伴、伺候他的是两头老虎。两头老虎从庵后面出来。裴相公做宰相，吓了一跳，老师看到裴相的神情不能够稳定下来，看他有害怕的样子，就跟两个老虎说，「好，已经见过面了，你们到后面去」，老虎就走出去了。这个时候裴相对老和尚佩服得五体投地，裴相就请教老和尚：老和尚你修什么法门，有这样的感应？老和尚一句话不说，待了半天就问他，你会了没有？裴相说不会。你们诸位想，你们会了没有？一心不乱！不要说证得理一心，证得事一心就可以，事一心是怎么样？我执破了，真正讲是无我了。无我，与一切众生就可以相处，没有分别了。裴相说不会，老和尚讲「好吧，你回去常念观世音」，劝他念观音菩萨。念观音菩萨的目的是要证耳根圆通，耳根圆通是属于理一心不乱，所以才有不可思议的功德。再看底下经文：

　　【是名十四施无畏力。福备众生。】

　　『施无畏力』，要是据后面的经文说，「十方微尘国土皆名我为施无畏者」，后面经文上有这么一句话，观世音菩萨布施给我们的是大无畏。念观世音菩萨的人很多，可惜念了怎么样？不相信，那就没有办法，念了不相信。如果你要是念了相信，这三十二应、十四无畏与你就有感应道交。『福备众生』，这个意思是说，不但能够令一切众生脱离一切苦难，而且还能够得福德，真是大慈大悲。大悲是叫我们离一切苦难，大慈是叫我们能够得福，得什么样的福？那就看你信心的程度。你要是全程肯定的去相信，一丝毫都没有怀疑，一切明了的去修这个法门，最高的能够得到如来果地上的福报。可是你要晓得，这种福报不是观世音菩萨给你的，是你从这个法门去修学，悟了藏性之后，如来果地上的福德，是你如来藏性本来具足的，所以离苦得乐，一点都不假。观世音菩萨给众生的实在是太多了，「施无畏力」这四个字就把它统统都包罗尽了。底下这一段，这是四种不思议。

　　【世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。】

　　这一段是给我们说四种不思议，融合前面的二观，前面虽然是显明，上同十方如来、下合十界一切众生，这都是随机应化，在理论上说还是有限量、还是可思可议，虽然说三昧，还是从因地心上来讲的；到这一段文则显示他圆融到了极处，圆极了那就是不可思、不可议，「言语道断，心行处灭」。所以菩萨自己说『修证无上道故』，这是说这个道是无上道，其神妙愈不可思议是无法来测度的。前面说法以及说称名的功德，我们还能够窥测到一些；到这个地方，那实在是无法再形容他，这是菩萨讲他修证到圆极了，能令众生得大自在，这是真正不可思议。换句话说，虽然他是菩萨，与如来在果地上的境界真是无二无别，所以谓之『无作妙德』。

　　这个经文着重在「无作」两个字，有作就不妙了，这是我们修学要特别留意的。什么叫有作？什么叫无作？有作、无作是都做，不是不做。有作是什么？有心去做，这个有心是有妄心，换句话说，就是有心意识去做的。无作做不做？做。做，是怎么样？没有心意识。他在那里做，没有心意识的做是妙作、是三轮体空、是「妙德」；有心意识的去做就有业，你善心去做是善业，恶心去做是恶业。诸位要晓得，要紧的是心，善心做恶事还是善业，恶心做善事还是恶业，这里头道理诸位细细去想。大乘戒律论心不论事，跟小乘戒不一样，小乘戒是论事不论心，为什么？偏重在人天福报；大乘是论心不论事，偏重在出三界、证菩提涅槃，这是不一样的。善心、恶心都没有离开心意识，所以这种不能称之为「无作妙德」，就修道来说是有修有证，因为他有心，有修有证。我们念佛，如果是有作而念的话，你这个功夫可以念到事一心不乱，以《楞严经》这个理论，佛给我们所讲的，可以达到事一心不乱，但是不能达到理一心不乱，理一心不乱一定要舍识用根。

　　交光大师在《楞严正脉》里就是这样指导我们的。舍识是什么？不用心意识，换句话说，八识五十一心所我们统统不用它，那你就是「无作妙德」。你说我做什么？穿衣服，是无作妙德；吃饭，是无作妙德，穿衣吃饭就是。我们现在穿衣吃饭怎么样？穿衣吃饭都在心心所里计较，在这里面起烦恼、起分别、起执着，所以衣也不会穿、饭也不会吃。几时你穿衣吃饭都离开心意识，完全与真如本性相应，那就是像慧海禅师所说的，人家请教他，老和尚你用什么功夫？他就答一句，「饥来吃饭，困来眠」，这就是人家用功的地方。我们听了，哪个肚子饿了不吃饭？哪个困了不睡觉？人家是真吃得下，也真睡得着，为什么？他事情了了，没事了！我们现在烦恼没有断，生死没有了，饭吃得不安心，睡也睡不着，生死没了。他是什么？生死了，烦恼断了，所以到吃饭的时候就吃饭，到睡觉就睡觉去，除这个之外没事了，是这个意思。真正到了无作妙德，穿衣、吃饭、睡觉都是无作妙德。这就是拣别不是有为、有意去做的，而是怎么样？任运自然的成就。下面四种都是这种境界，这个境界的意思比前面要深得多，比前面也要圆满得多。请看经文，这个经文比较长一点，我们一段一段来研究。

　　【一者由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。】

　　这是他叙说他成就的时候，我们俗话讲观音菩萨自己修行他得道，最初得道的这个境界给我们说出来。『初获』的「初」，就是前面讲他用功，他的功夫在「反闻闻自性，性成无上道」，就是讲他「初于闻中」的初，用这个功夫。「初于闻中」的初可以这样说法，耳根接触声尘的一刹那这是初，这一刹那怎么？还没有起心动念，这是闻性闻。如果有一念心生起来，就落在意识里面，那就不是初，就落到第二义去。观世音菩萨这个用功，他能够保持在第一义，他不落在第二义。我们修行所以不能成就，是我们从第一义一刹那之间就落到第二义、第三义，麻烦就出在这个地方。这是值得我们警惕的，我们看到观世音菩萨，再想想自己。说了一个「闻」，这是六根里一个代表，见闻觉知六根统统一样。眼见色他能保持第一义，耳闻声也能保持第一义，六根接触六尘境界，六根的根性全保持在第一义上。第一义是见性，前面「十番显见」讲见性，见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性。所以对外面不是六尘，对外面也是六性，对外面是六性这叫见性。如果会这样用功，你们诸位想想，证无上道就在一念之间，哪里要什么三大阿僧祇劫！正是经上所讲的「弹指超无学」，这个无学是指谁？诸位要晓得，无学是讲大乘阿罗汉，法云地的菩萨。「超无学」最低限度也是等觉，超了无学。一弹指之间的确从凡夫地证等觉菩萨，只要你懂得这个道理，从哪里修？六根接触六尘境界你都能够保持在第一义，就是交光大师讲的用根不用识，用识这是第二义。

　　你们有不少同修读了《楞严经》之后来问我，如何用根？怎么样才能够舍识用根？这个地方说得很清楚。第一义是什么样子？第一义里，眼见色，见而无见。不是说见了就像看不见一样，那这个法门我们不学，学它干什么！见是真见，无见是无妄见。什么叫妄见？你们学过唯识应该晓得，八识五十一心所，心心所都有见分，那个见分是妄见。没有妄见，没有妄见的见是什么？那个见是见性之见，听而无闻，真闻无妄闻。闻是什么？闻也是见分。诸位要晓得，心心所四分：自证分、证自证分、见分、相分。那个见分，在眼叫见，在耳叫闻。耳识的见分就是能闻，能听的作用；眼识的见分是能见的作用，相分是所见所闻，这个都是叫妄见、妄闻，不是真实的。真实的是什么？是见性见，那是真实的，你要是到这个境界，那就可以说一句凡所有相皆是实相，不是虚妄的；没有到这个境界，凡所有相皆是虚妄。

　　这个说法还不懂的话，我再举个比喻说，譬如我们好眼睛看到外面的境界相，实相，我们张开眼睛看很清楚，凡所有相皆是实相。假如我们戴个绿眼镜，戴个太阳镜，戴个绿色的眼镜一看外头，你们每个脸都是绿绿的；我戴个红眼镜，你们都是红红的，那就凡所有相皆是虚妄。懂这个意思吗？我们现在在见性上面戴上眼识，就是戴上心心所的眼镜，看到外面的相皆是虚妄；如果把心心所统统拿掉，你所见的相皆是实相，就这个意思。你们要问修行的秘诀、修行的要领，没有别的，就是保持你的第一念，不要落在第二念上去，就是第一义。第一义是什么？见性见、闻性闻，观世音菩萨就是如此。这个办法就是弹指超无学，还要什么三大阿僧祇劫！《弥陀经》里若一日到若七日，太多了，哪要那么长的时间？你们诸位想想，大乘经你不去研究，你怎么能晓得这个道理？你怎么能懂得这个门道？你平素用功就晓得应该怎么个用法。你不明了这个道理、不懂方法，平时用功真的盲修瞎练，一说你盲修瞎练，马上火气就来了，可见得是盲修瞎练；如果真修真练，八风吹不动、如如不动。赞叹你几句，高兴、得意得不得了；毁谤你几句火气就上来，可见得小小的境界风一吹就动，那你不是盲修瞎练是什么？当然是盲修瞎练。

　　『妙妙闻心』，就是讲的反闻闻自性，实际上这前面都讲过。反是什么？反是回头，怎么个回头法这要晓得，众生的心随着外面境界流转。前面讲我们这个耳识，第六意识就是心心所，我们以耳识来说，流逸奔声，流到声尘外面境界上去；眼识是流逸奔色，流是像水一样流出去，逸是放逸，放逸在色相里去，六根的根性被六识掩蔽，平素就是妄心起作用。反闻，不是说闻性反过来，闻性没有反的，闻性是真常的，它反个什么；在圣不增、在凡不减，它是常住真心，它反个什么。可见得那个反，是心心所反过来，不往六尘上去流逸，反的是这个。所以反闻这两个字是两个意思，反这个字是对心心所说的，心心所反过来，不去攀缘外面六尘境界，这个时候闻性就现前，这是闻的自性，这就叫舍识用根，反就是舍识，不用它了。一般凡夫在迷的时候，用心心所见色。我这样讲比较方便一点，因为见色的确很复杂，不要以为见色这是眼识见到色尘，其实它与第六识有关系，第六识分别、第七识执着、第八识落印象，而且与六识、七识、八识、前五识，相应的这些心所一刹那之间同时都起作用，复杂得不得了。我们讲心心所，一切复杂的情形都可以包括在里头，心心所起作用。我们现在心心所不起作用，这就是反的意思、就是舍的意思，舍识，此地用个「反」；用根，这是用根性，就是「闻」。你要问怎样舍识用根，本经里面就用反闻两个字。前面讲「反闻闻自性，性成无上道」，这个功夫的确要经过一个相当长的时间来锻炼。而且用功，我再告诉诸位，无论什么人、无论什么环境，统统没有障碍，这真是不可思议！

　　用功的要领就是古人所讲的，「不怕念起，只怕觉迟」。为什么？你一个念一起来，落在心意识去了，心意识里头才有妄念。「觉」是正念，「念」是妄念，所以觉悟的佛菩萨他有正念，没有妄念。我们才有一个妄念起来立刻就觉悟，一觉是什么？这个妄念不存在了，把妄念打消掉。所以古人才说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是讲我们用功夫的方法。眼见色，一起心、一动念，立刻觉悟「又落在心意识去了」；耳闻声，才起一念，「又落心意识去了」。这种原理原则我们在讲席当中跟诸位讲了很多，希望大家要记住、要会用，这是完全讲的自受用。他受用，他受用要在正念里面再变现出妄念，为他受用。譬如我们眼睛看到茶杯，我们起了一个念头，「这个杯子不错」，这错了、这就是迷，落到心心所里去了，真如本性里面本来无一物，哪有什么错不错？没有！心地干干净净、一尘不染。「这个杯子不错」，就落心意识去了。别人受用的时候，我给你介绍这个不错、怎么样好，不是自受用，是自己从清净心里面变现出心心所为他受用，诸位要晓得这个道理。自受用跟他受用要划得清清楚楚的，把他受用的当作自受用是凡夫。把自受用的当作他受用是阿罗汉，入了涅槃，为什么？他心不动了，他也不教化众生，他见到众生不开口，那都没有用处。菩萨之所以成为菩萨，自受用的不是他受用，他受用的不是自受用，这是不可思议。他受用的表现跟凡夫没有两样，打成一片，和光同尘；虽然和光同尘，自受用当中他不起心、不动念，不落在心意识里，这是高明极了！

　　诸位修学的时候，不管你修哪个法门，八万四千法门，太少，观世音菩萨在此地说六十二恒河沙法门，一个菩萨代表一个法门，六十二恒河沙法门，一句名号一个原理，就是反闻的原理，反闻就是舍识用根的原理。在《圆觉经》里我特别告诉大家，修行修什么？修圆觉心，净圆觉心。《圆觉经》第一章，文殊菩萨这一章，一开口就说清净心，清净心就是圆觉心。所以你修什么？修清净心。在境界里头起心动念，清净心没有了。自己没有成就的时候不管别人，我自己清净心还没得到，天天管别人，我自己的清净心再修无量阿僧祇劫还得不到，那就是佛门里常讲的「泥菩萨过河自身难保」，还想度别人，哪有这个道理？自己清净了，再度众生，你度众生的时候，不会害众生、不会误众生。为什么？理论真通达、门道真晓得，自己修行的时候自己真可能有成就。换句话说，这个理论方法自己试验过的，没错，才敢教别人。自己没有试验过的靠不住，自己误了自己那活该，你自己再误了别人的话，这个罪业太大。所以自修比教他要重要。修什么？就是修清净心，修在一切境界里面舍识用根，一切境界当中反闻闻自性，用这个方法。这段意思很深，我们刚刚只说一个「初获」，只讲初这个字，底下的「妙妙闻心」，这里头还有很精的意思在里头。今天时间到了，下一次我们还从这个地方讲，就从「一者由我初获妙妙闻心」这个地方讲起。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十四集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0014

　　第一百五十三面第二行：

　　【一者由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。】

　　上一次给诸位说这是四不思议，这四种不思议比前面的境界更高、更殊胜，这是观世音菩萨证得圆通以后的境界。这个地方我们特别要注意的就是修行的方法，『初获』之「初」，这个初字就是这章一开端，观世音菩萨告诉我们他所修学的方法，是「初于闻中」、「反闻闻自性」，用这个办法。所谓初于闻中，这是就六根里的一根来说，一根明了之后是根根皆然、都一样。他所修的是耳根圆通，耳根所取的境界就是声尘，声尘的境界当然是非常广大，也是无量无边。在佛法里面把它归纳为两大类，一个是动，我们讲的有音声，有声就叫做动；另外一种就是无声，无声就是静，静也是耳根所对的对象。诸位要记住，不要以为听的有声音是我听到了，没有声音的时候是我没有听到，这个话是笑话，这是错误的，没有声音是静的境界，你也听到了。所以你听到的一种是有声、一种是无声，就是一个是动的境界、一个是静的境界。这个地方着重在「初」字，实在讲初相不可得，为什么？因为闻性它是不生不灭的，从来就没有间断过，初相你到哪里去找去？这是说真实话，初相不可得。从方便当中我们可以说初相，以往我们是迷在境界里，从今天起是反闻，这一反就是觉、觉悟了。不知道回头，随着境界迁流，愈迷愈深，这才叫做生死。

　　这个问题是相当的复杂，不是几句话就能够把它讲清楚的，牵涉到的经论也很多。我们这个讲堂确实也是蒙佛菩萨特别的加持，为什么？我们不是有心的。不是我在这里讲经，故意配合得那么好，把这种种经论配合起来的，不是，是凑巧凑上了。我们《起信论》最近就是讲的这个问题，讲三细六粗，你要是把三细六粗的道理统统明白了，你才晓得怎么个反闻，这个意思就能体会得到。三细六粗是说，我们真如本性一念不觉而有无明，这个无明是什么样的过程变现到我们眼前的境界？现在《大乘起信论》就是讲这个道理。换句话说，我们本来是觉悟的，本觉本有，本来是觉悟的；现在不觉、现在迷了，什么原因迷的、几时迷的，一直迷到今天这个样子，这是个大问题。

　　这也是希望诸位对《起信论》要多下一点功夫，《起信论》我们是细讲，而且我们有两种注解供养诸位做参考，希望大家认真的来学习。我们预定的期限是两年，两年讲不完，讲两年半、三年也无所谓，总而言之，我们要细细的、认真的来讨论。

　　如果你通达《起信论》，一切大乘经就不困难了，《起信论》是一切大乘经的精华、精义，当然它有相当的深度，这是无可置疑的事情。可是我们初学的人也不必害怕，为什么？我们有时间，我们慢慢来研究。自己有时间可以研究注解，但是注解不可以看杂了，我们跟诸位选的这两种，这两种是初学人标准的注解，不要看多、不要看杂了。因为《起信论》的注解很多，差不多有七、八十种注解，不要看杂了，看杂了、看乱了，反而增加困扰。就是依这两种注子就好，而两种注子里我们以慈舟法师的注子为主，看到有疑问的时候再参考日本汤次了荣的注解，就是丰子恺翻译的，看这个本子，他注得比较细腻一点，两个本子合起来看，再听讲。如果认真研究的话，我还希望同学们，你们自己最好私下有研究讨论会，才会真正有心得。一个星期你们有三、五个同学，最好讨论会不超过十个人，像小组的形式，自己有这几个同参道友，每个礼拜有一次、二次的时间，来做深入的研究讨论，这对大家修学就会有很大的进步。当然对观世音菩萨这种修行方法你就晓得门路了，你也就会有个概略的认识，自己应该如何修学也就不难。

　　此地的「初」，在《起信论》里面讲就是「始觉」，四种始觉我们都讲过，这是始觉。从前不觉，现在一下觉了，耳根接触声尘，这是初觉、始觉。眼见色觉不觉？鼻嗅香、舌尝味、身对触尘、意对法尘，一觉一切觉，要懂得这个道理。你会用一根，六根全都会用，这就是「初于闻中」初的意思。「初获」，获是他得到，得到什么？『妙妙闻心』。反闻自性的时候，反闻之闻就是始觉，自性之性也就是本觉，始本合一，不但本觉妙，始觉也妙，本觉是心，始觉也是心，所以叫「妙妙闻心」。这个妙字，一个就是本觉、一个就是始觉，皆妙。现在也许同学们困难的地方就是反闻，反闻怎么反法？是不是我们的闻性出去之后，得回头来？这个难懂，《楞严经》里面举的见性，「十番显见」里头说得很清楚，我们的见性是不是见到物相然后又回来，是不是？没有这个道理。这里面牵涉到唯识的问题，上一次我也跟大家提到过，唯识纵然大家不愿意去专门修学它，因为的确太麻烦、太繁琐，但是唯识说理是比一切经都说得详细。那个理本来就复杂，所以讲起来当然复杂、当然难讲，但是唯识的大意我们一定要懂；换句话说，最限低度像《百法》、《五蕴》，《二十颂》、《三十颂》、《规矩颂》，这是要下点功夫去研究的。这个等于说唯识学里面的常识，不管你学哪一宗、哪一派统统要晓得，这几门功课可以说是大乘佛法里面的共同科目，而且是必修的科目，要懂得，懂得这些，说法就方便得多。

　　所谓反闻就是不用心心所，就是反闻。交光法师在本经给我们提出一个修学的纲领，他叫我们舍识用根。我们晓得，本经最重要的一部分，也就是本经精华的一部分，就是「观世音菩萨耳根圆通章」，就是我们念的这一章，这是全经的精华、最重要的一部分。观世音菩萨提倡的反闻闻自性，交光法师不叫我们反闻闻自性，教我们舍识用根是什么意思？诸位要晓得，舍识用根就是反闻闻自性。是从哪里返回来？是从识里面回来，不用识而用性，用六根的根性就叫做反闻闻自性。因为闻性从来没有中断，闻性是真常、常住真心；反闻，实际上就是返回用闻性，反的意思就是不用识，因为在以往我们六根涉境，全用心意识，就是唯识里面所讲的八识五十一心所。我们自己认真的反省，我们在二六时中，见色闻声是不是都用心意识？观世音菩萨他高明的地方没有别的。用心意识，这是用妄心，心攀缘境界，往境界上跑，在境界里面起贪瞋痴慢。顺着意思的，这个「意思」是什么？意思是妄心。实际上说，八识还不太有大过失，真正作怪的、造业的是心所。六道凡夫，哪个人不是生活在二十六个烦恼心所里，你在见色闻声、六根接触境界的时候，所谓合了你的心意、合了你的意思，你们想想合了你什么意思？真心里没有意思。六祖大师所说的，真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃」，真心里没意思。阿赖耶识是只落印象，它也不分别好坏，就像布袋和尚的大口袋一样，它没分别心，人家供养什么往袋子一装，他看也不看。那个大口袋尽管装就是，好的也装、坏的也装，它不分别。第七识的执着、第六识的分别，可以说都不是心，你说合哪个意思，都没有。那个意思在什么地方？就是我们现在讲的心，心是什么？贪心。谁喜欢？贪心所喜欢。谁讨厌？瞋恚心所讨厌。

　　众生用的心，诸位要晓得，他要是能够用八识就相当高明了。他不但把真心忘掉、八识也忘掉，他所用的心就是心所。而且在心所里面，绝大多数都是用烦恼心所，六个根本烦恼、二十个随烦恼，用这个，把这个东西当作心，所以你的心多！我们昨天在《华严经》里面所读到的，连三地菩萨都有这个能力，随众生种种心，示现种种身相，所以我们有多少心？无量无边的心。百法里面二十六是归纳，展开来，经上讲八万四千烦恼，八万四千不算多，八万四千还是纲目，四弘誓愿所念的「烦恼无尽誓愿断」，可见得烦恼是无量无边无尽的，经里把它归纳为八万四千。在解释的时候，这八万四千太麻烦，所以再归纳，像《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法；天亲菩萨怕初学的人受持不了，再归纳为百法，百法里面烦恼就占二十六法，一切众生拿这个东西当作心。世间人常讲心猿意马，就是这个道理，因为你的心太多，一会这个心做主、一会那个心做主。贪心所做主，你喜欢了；烦恼心所做主，讨厌了，就是这回事情。由此可知，自己对自己都做不了主，这很可怜。

　　世间最恩爱的是夫妻，谈恋爱结婚的时候，贪心所做了主；结婚之后意见不对，贪心所不做主了，换了一个主人，换瞋恚心心所做了主，又要闹离婚。你问问，谁是你？你要是真正把百法念通了，就晓得没有我，确实没有我。《百法论》的宗旨，天亲菩萨在一开端就讲得很清楚，百法是解释佛在经里面所说的「一切法无我」，所以到后面说出「人无我，法无我」，的确我是主宰，你根本没有主宰。就好像一个国家一样，有众多的人民，今天这个做总统，他做了两年又换一个，你说这个国家哪个是主人？没有主人。为什么？他过几年就要换掉，几年一换、几年一换，国家还有定期的，像美国四年换一次。我们的心所刹那刹那之间在那里换，没有主宰，内随着心所奔逸外面六尘的尘境，这种现象就叫生死疲劳，经上常讲的。佛看了这种现象称之为可怜悯者，诸佛菩萨明了这个事实真相，劝导我们这些迷惑颠倒的众生回头，「反」就是回头，从哪里回头？要从那个心所里回头，而不是叫我们从尘境里回头，诸位要晓得这个道理。从外面境界里回头，是对初学人说的，是初级的佛法。为什么？因为初级的佛法，外境是勾引我们、来诱惑我们。实际上外境哪里会诱惑人？不会诱惑你，境界没有诱惑的能力。你们念念蕅益大师他老人家那篇开示，你就了解，人家说得很清楚，「境缘无好丑，好丑起于心」，什么心？就是心所。好丑是你的心所，境界里没有，但是你的根对境界的时候，你里面好丑的心它自然就出来，这是因为你自己没有定力、你自己不觉，所以这些烦恼心所往境界上奔逸，其实是不是真的向外境奔逸？又不是，诸位读唯识就了解这个事实。

　　在初学的时候是禁止，你外面境界愈少接触愈好。从前的修行人不接触社会，住在山林之中，世间一切人事他都不过问，心容易清净。眼不见、耳不听，心清净，这是初学的。重不重要？重要，因为初学的目的是在求根本智，所以很重要。我们看这一代的修行人，无论出家、在家不容易成就，原因在哪里？我们没有这个阶段的训练。我们今天修学，一开始修学就接触大众、就博学多闻，这个事情难！所以往往不管你一生怎么勤苦用功，你都不能成就。这个原因就是我们没有受过基本训练，没有在根本智上用过功夫，难在这个地方。这是我们在讲席当中也常常跟同修们提起的，希望大家要注意。因为没有根本智，决定没有后得智，博学多闻是后得智。《华严经》是个榜样，你要问善财童子修的是什么？他修的就是反闻闻自性，他就是修的这个东西。他的根本智是在文殊菩萨会下建立的，善财童子在文殊会下，就像我们一般从前初出家在丛林寺院里面修学是一样的。在那个地方毕业了，所谓毕业就是得到根本智，然后才离开道场、离开老师到社会上去参学。五十三参就是现实的社会，你要问那些善知识在哪里？那个善知识就代表各行各业、男女老少，像我们现在一天到晚接触的就是五十三参。善财童子接触大众的时候，他开智慧，他成佛，功德圆满；我们接触这些大众，天天生烦恼。接触大众心里不愉快是烦恼，生欢喜心也是烦恼，诸位要晓得这个道理，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。

　　参学那叫大修心，修什么？叫历事炼心，在境界里炼平等心，实际上就是佛在《金刚经》里面讲的两句话，去炼「不取于相，如如不动」，是修这个。佛在《金刚经》上只有八个字两句，「不取于相，如如不动」；《华严经》里面，《四十华严》前面三卷半是本会，就是文殊师利菩萨会，从三卷半往后一直到经的第四十卷完了，就是五十三参，你看看那么长的经文，学什么东西？就是学不取于相、如如不动。我们要拿《金刚经》这两句话，好像做一个文章的题目；《四十华严》这四十卷去掉三卷半，还有三十六卷半那就是文章，那就是不取于相、如如不动的注解。那两句话你要是不懂，你去念《四十华严》去，就是那两句话的注解。理论方法都明白，我们日常生活就是修行，日常生活就是五十三参，这是把佛法的理论方法跟我们实际的生活融成一个，那就是此地讲的「妙妙闻心」。根本智是本觉，反闻的闻是始觉，始本不二，善财童子就是修这个，观世音菩萨也是修这个。

　　可是话再说回来，特别跟大家强调，没有根本智，我讲得再清楚、你听得再明白，也是没用、也是枉然。不是我在此地好像看轻了诸位，不是的，你们自己好好的想想，在日常生活当中从早到晚待人接物，你心里生不生烦恼？生烦恼就不行。你为什么会生烦恼？因为你没有根本智，很简单的一句话。如果你有根本智，你二六时中待人接物不生烦恼，生智慧，就像善财童子一样生智慧。那是因为他有根本智，所以人家不生烦恼、智慧增长，智慧天天增长、时时增长，他怎么不快乐？我们自己修学检讨检讨，一天到晚都在生烦恼，生烦恼的是什么？我们不是长智慧，我们长的是邪见、长的是无明，天天增长无明、增长邪见，这怎么得了！这些是事实，我们读经不能不晓得。

　　根本智的培养，在我们今天来讲，就好像念书一样，我们的机缘已经过去了，这在佛法里等于是小学、初中，我们现在的年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习，一方面你在此地修学，听讲大乘法；一方面你还要去恶补，去补你的根本智。根本智怎么补法？给诸位说，根本智就是修定，定是根本智的体，照就是根本智的用，你不修定怎么行？什么叫定？定就是不动心。佛门里常讲「八风吹不动」，给诸位说，八风吹不动那是小定，不是大定，那是入门，还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹，就大大的动起来，那有什么用处？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，这是照；耳朵听得清清楚楚，这也是觉照，可是不能有分别，更不能有执着。一有分别、一有执着，定没有了、慧也没有；了了分明，没有分别、没有执着，定慧具足。不分别、不执着是定，了了分明是慧，你要是能够常常保持这个境界，就是定慧等学。你要是能保持得住，永远不能叫它失掉，这是我们常讲的，一个修行人的自受用；他受用的时候，别人来请教你问题、来问你，随问随答，这是从你定慧里变现出心心所为他受用。我这个话讲了很多遍。变现出的心心所可不是自受用，自受用那就坏了，是他受用；自受用永远是清净，这是自受用。他受用，就像《楞严》所说的「随众生心，应所知量」，以无量的善巧方便应机说法，那是他受用。自己永远住在一真法界，这才叫做妙妙，耳是妙妙闻、眼是妙妙见、舌是妙妙尝、鼻是妙妙嗅，无有一法不妙。《法华经》称为《妙法莲华经》，我们讲经题的时候也跟诸位说过，无有一法不妙，这妙字很难讲。

　　我们再看底下这句，『心精遗闻』。这个「闻」是能闻与所闻，诸位要晓得，能所是相对的，相对就不是真实的，相对从哪里出来的？从分别执着出来的。「遗」是什么？遗是把它摆脱，放下、舍弃了，就是能闻所闻都没有了，这是功夫，这也是境界。初学的时候能所一定是存在的，譬如我们开始修，我们学反闻闻自性、学舍识用根，像我刚才跟诸位所讲的，二六时中六根在境界上去训练，这个时候的训练是怎么样？是有能有所。能见能闻的是六根根性，所见所闻的是六尘境界，有能有所、有根有尘，都是对立的。遗是离开、解脱、放下了，是不是能闻的根没有了，所闻的境界也没有了？不是的。到底是什么没有了？心所没有了。诸位要晓得，我从唯识里给诸位讲，能闻的是心所里面的见分，能见、能闻、能尝、能觉、能知的全是见分，所见、所闻、所嗅、所尝的是心所里面的相分，把这个离开了。这一离开就怎么样？光有八识，与八识相应的心所没有了；不是根没有，不是外头境界没有了，是说这个没有了。更进一步、功夫再提升一级，八个识的见相两分也没有，这个功夫就高了。这是要相当时间来训练，你问究竟要多长的时间？因人而异，每个人不一样，根利的人时间短，根钝的人时间就长。什么叫根利、根钝？简单的说，分别执着轻的人，烦恼轻，他的时间就短；分别执着重的人，就是烦恼重，他的时间就长，这是每个人都不一样。

　　由此可知，你要想真正的修行，断烦恼是第一桩要紧的大事，不断烦恼怎么行？可是想断烦恼，你得要记住，特别是在寺院里，要做清众，这才好修行。清众就是修行人，执事是护法的，这个诸位要晓得。在从前寺院丛林，那是修行道场，做清众的人他什么事情不闻不问，寺庙来了客人他理也不理，看都不看一眼，他心清净。有些人以为这个庙里的和尚架子好大，都不理人。不是，有专门接待的，有知客、照客师他们负责接待，有当家住持和尚他们接待，清众不接待。执事是修福的、是护法的，就是护持这些清众，让他们好好的修行。人家那个道场大，一个道场住几千人，少的也有几百人，所以丛林执事一百多个。现在都是小庙，小庙怎么办？清众要兼执事，这个东西麻烦大了，都变成修福，没有法子修慧。这是我们今天不晓得自己的苦难，我们自己没有福报，没有生在有福报的时候，虽然出家还是样样都放不下，谈什么修行？

　　我学佛出家之后一直就是有个愿望，但是这个愿望一直到今天都没办法实现，没有人发心护持。就是我们有一个道场，出家人统统做清众，一切执事都由在家人来做。一个寺院里住持、当家，所有的执事统统一律是在家人，出家人什么事情不做，那就会有成就。但是现在出家人害怕，「这个庙里住持、当家都是在家人做，有一天他不高兴，把我赶走，我不是糟糕了吗？」又放不下。连组财团法人还要「我们出家人的人数一定要超过在家人，权力我们才能拿得到」，这还能成就吗？这还能断烦恼吗？在家人把我们赶走，我们走就是了。我们要是好好的修行，他求之不得，他会供养、好好的招待你；我们要是为非作歹、不好好的修行，他把我们赶出去那是活该。何必要提防？何必要操这个心？事情还没有到，就在那里分别计较、就在那里打妄想，怕哪天没有饭吃、哪天被人赶跑了。你想想看，心里想这个，他不想道，他不多念几声阿弥陀佛、他不想西方极乐世界、不想阿弥陀佛哪天快点接我去，他不想这个，这叫颠倒！正信居士真正明了佛法，要真正想修福报，应当要发心护持。在今日发心护持，就得要担任道场里面的执事，让出家人真正在这里修戒、修定、修慧，一心一意的用功，将来担负起弘法利生的责任。这只是一个愿望、一个理想，一直到今天都无法实现。我们道场的确是希望交给在家同修来管理，馆长一个人人手不足，所以我们的住众要帮她忙。如果你们在家同修肯发心代替他们那些职务，让这些出家人天天可以用功、能够办道，不问这些事情，外面人来的时候我们闭着眼睛、招呼也不打一个，成就戒定慧，这是无量功德。

　　可是出家人自己也要晓得这道理，心是真清净。「这个事情不让我管，那个权力也落到人家手上」，那你糟糕了，你这个闻怎么能遗得掉？你这个能所如何能摆脱？能所摆脱了，给诸位说，就得一心不乱，在净土里讲就是一心不乱，而且这个地方的一心是理一心不乱。在家居士这样供养是真供养，这个福报无量无边，你供养一个出家人，这个出家人真正得理一心不乱，他往生西方极乐世界，那你将来决定往生。你想想看，你已经送了几个人到西方极乐世界，他们怎么不念着你？向阿弥陀佛说人情也要把你带过去，「阿弥陀佛，我所以能够来，承他们几位护持的，他们对我恩德很大，阿弥陀佛，求你宽容，也得要把他接来」，阿弥陀佛一定答应，也把他接去了，这是必然的道理。我是阿弥陀佛，我也会答应，人同此心、心同此理。诸位要晓得这个道理，没有人护持很难，为什么？你要分心，心不在道。还是要这样下去，出家、在家两边都要吃亏，为什么？两边都不成就。如果真正明白这个道理，出家人真正能放下，在家同修能够负起护持的责任，两边得利。

　　释迦牟尼佛在世的时候，那些精舍道场全是在家人主持，出家人没有家，这个家是别人的、是在家人的。出家人是什么？在家人请来供养的，没有家，是请你到这边来弘法利生的。好比学校一样，在家人是这个学校的董事长、董事、董事会，是有所有权的。出家人在这里是教员，教员是人家聘请来的，你教得好，我继续聘你；教得不好，教了一个学期解聘了，你到别的地方去。目前的确事实上有障碍存在，使我们没有办法如理如法的修学。如果在大众当中，清众兼执事而能够成就的，这是大善根、大福德，这不是普通人。换句话说，根本智跟后得智他是同时在修，同时在完成，这是非常手段，当然也得非常人才能成就，不是一种普通正常的手段，换句话说，也不是普通人能够做到的。今天我们佛教修学为什么不能成就？你要把根本的原因找出来，就好像治病一样，他的病根在哪里？他的病从什么地方来的？你找到之后就可以对症下药。治不了别人，至少可以治自己；纵不能利他，能够得到自利。这些修学基本的大道理，我们要是不能够透彻的理解，你的功夫没法子用，一般所谓功夫用不上力。

　　「心精」就是本觉，也就是佛在此地所讲的「如来藏性」，在净土法门里就是理一心不乱。理一心当体是绝待的，它不是相对的，能闻所闻是相对的。离开相对的，绝待的性体现前，就是禅家所说的「迥脱根尘，灵光独耀」，此地的「心精」就是灵光，这是六根的根性，在眼叫见性、在耳叫闻性，它显现出来。这个境界在禅家叫明心见性，遗闻就是明心，心精就是见性，就是明心见性。

　　『见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉』，这两句意思是说，既然你的心性完全透出来，念佛人讲，你已经证得理一心不乱，这个时候六根的作用圆融，所谓「元依一精明，分成六和合」。因为有能所对立，所以六根不能互用；到这个时候能所离开，六根互用。这在我们一般人讲有神通，不但眼可以见，耳朵也可以见；不但耳可以闻，同时鼻子也可以闻、鼻也可以听，六根互用。为什么？因为六根之体是一个，是一体不是二体。这就是本经里面所说的，「一根既返源，六根成解脱」，就是这个意思。诸位从这个地方也就理解，你自己念佛功夫到一心不乱了；你要是真正到证得理一心不乱，六根互用。六根互用了不起，后面有人来了你也看得清楚，眼睛长在前面没长在后面，为什么能看见？头是身根，眼能见，身也能见，全身都能见，就有这个能力，你才真正是理一心不乱。你要是没有到这个境界，你说你是理一心不乱那是假的，不是真的，那是属于增上慢，不是你自己真正的境界。

　　到你六根互用的时候，这是理一心不乱，这个时候是明心见性，就是《楞严》里面讲的，一根返源、六根解脱，再不拘于本根了。譬如我们平常的眼见，见是属于眼根，本根是眼；闻的本根是耳，到这个境界之后就不必了，六根可以互用，每一根都有见闻觉知嗅尝的作用，根根都有这个作用。所以才叫做「见闻觉知不能分隔」，到这个境界也就是《华严经》里面所说的一真法界。迷的时候，六根起六种不同的作用；悟的时候，这六个成一根、起一个作用，六根统统起一个作用，一才是真的，六是虚妄的不是真的。《起信论》里面讲的本觉，是本妙之体，到这个时候现出来的相是圆融交彻的互用，这个才叫做圆融，「成一圆融」，无障无碍。清凉大师讲《华严》，所说的四种无碍，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，一真法界就是无障碍的法界。我们看《四十华严》，就是《普贤行愿品》这个品题，四十经里这个题目是具足的，「入不思议解脱境界」，解脱境界就是无障碍的境界。有障碍就不能叫解脱，无障碍才叫清净，清净就是无碍，有障碍就不清净。

　　「宝觉」，宝在此地是个形容词、是比喻，好像世间的珍宝，它有价值、它有作用。在此地比喻「成一圆融」，觉性的作用广大无边，我们赞佛讲万德万能、无所不知、无所不能，才称之为宝觉，在如来果地上是圆满的，在见性的菩萨上是分证的，像《华严》里面所说的，四十一位法身大士他们都有，地位愈高的愈接近圆满，地位愈低的能力就愈小。能力虽然小，诸位要知道，都不是凡夫、小乘、权教菩萨所能够比的，统统比不上，因为人家的确是离开能所，这是六根解脱，权教、小乘都没有到这个境界。这一段所讲的，实际上这一段文很长，我们今天才讲这几句，这几句的境界如果从《仁王经》上来讲，是寂灭忍的境界。寂灭忍在《仁王经》里有上中下三品，下品是法云地的菩萨，就十地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地。所以这个境界是寂灭现前，生灭寂灭的境界，才有这样殊胜的大用随缘、自在成就。菩萨向下再说，说他这个功德，这就是我们常讲的万德万能。

　　『故』，「故」就是因为前面这个缘故，所以前面特别着重在「初获」的初字，也就是说明他用功的方法。《楞严经》我们讲过很多次，「观世音菩萨圆通章」讲的次数特别多，由过去到现在，我们是愈讲愈细、愈讲愈精，你们诸位找到从前的录音带拿来对对看，你就晓得了。现在我们是自己道场，不受时间限制，所以我们有的是时间可以细说。细讲这种机缘非常的难得，希望大家要能够把握、要能够珍惜，讲得愈细，我们愈容易明了，对初学的人是愈有利益。『我』是观世音菩萨自称，『能现众多』，「众多」实在是无量无边，『妙容』就是随类化身，前面讲的三十二应身，这一句说的化身，无量无边的化身。『能说』这是讲说法，『无边秘密神咒』，诸位一听「神咒」不要就以为是咒语，所有的经都叫做神咒，神就是神奇。「无边」这是多，「秘密」这是讲深密，是凡夫、外道、权教、小乘都不知道的。像佛讲一真法界、讲一心不乱、讲三细六粗，都是权小二乘所不晓得的，这都称之为「秘密神咒」。这就是说明菩萨不可思议的圆融清净，所以才能够在十法界无量无边刹土，与一切众生感应道交、应化无方。这句是总说，底下是分别来讲，我们今天就讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十五集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0015

　　请掀开经本第一百五十三面第五行：

　　【其中或现一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。万首。八万四千烁迦罗首。】

　　这是说以一身现多身。这位同修有一个问题，他的问题问的是果报，大致上说他在一个刊物上看到，这也是佛经里面的一桩公案，说一个老比丘在念经，有个小沙弥听到的时候就笑他，念经念的声音不好听，像狗叫一样，就讽刺他说你念经像狗叫。老比丘告诉他，我已经证阿罗汉果，你造的口业将来要受恶报。这个小沙弥忏悔了，忏悔之后还堕狗身，这是一桩事情。你们诸位在《法苑珠林》、《经律异相》里都可以看到这个公案。另外《弥陀经》里有一位憍梵波提，受天供养第一，翻成中国意思是牛呞尊者，他是在多劫以前笑一个比丘念经像牛吃草一样，所以得这个果报。这个同修的意思是说，世间有所谓不知不罪，这是世间法，不是佛法，世间法里可以将功折罪，因果报应没有办法将功折罪，所以善恶一定有报的。不能说是我过去造很多恶业，现在统统做善业，我的恶业就不报了，没有这个道理，这在因果定律上是讲不通的，所以说一定是有果报的。不知者不罪，在佛法里面是没法子说的。因为不知，他犯的也有罪，如果知道故犯，他的罪在阿鼻地狱，罪很重。所以这是不知，他也犯了，他的罪轻，他堕在畜生道，没有堕地狱道。如果他知道是阿罗汉，存心去毁谤他，那他要堕拔舌地狱，不仅是畜生道，这一点我们要晓得。

　　因此，五浊恶世，诸佛菩萨为什么不以佛菩萨的身分示现？你们想想为什么？众生这样苦难，佛菩萨为什么不现身来度化他？佛菩萨如果现身，众生毁谤，一个个都堕地狱、都得恶报。众生没福的时候，佛菩萨不敢来，来了你造罪；众生有福报的是什么？他能够尊敬人、能够赞叹人，见到有一点好事、好人，他都衷心的赞叹，佛菩萨都加持。为什么？你赞叹，你有福报、你培福。佛菩萨现不现身是在众生，不在佛菩萨，佛菩萨可以说无处不现身、无时不现身，现身、不现身都是为了利益众生，道理就在此地。我们晓得这桩事情，诸位就知道口业很容易造，最容易造的就是口业，往往自己造的时候自己不晓得。诸佛菩萨不现身是不以佛的身分出现、不以菩萨的身分出现，以我们凡夫的身分出现在这个世间。也许你们在座的就有许多是古佛、菩萨再来的，我们肉眼凡夫不认识，他现的是凡夫相，你骂他当然也要造业，这个业很轻；如果他示现的是佛菩萨的身分、阿罗汉的身分，你骂他，这个罪过就重。他以凡夫身分身示现，他慈悲，不叫你造重业，意思就在此地。

　　我们看今天这段经文，『首』是我们身体里面可以说是最重要的一个部分，也可以做为一个人的总代表。底下这段经文讲臂、讲目，它都有用意的，以「首」做为总代表；以臂，臂是手臂，代表接引的意思，接引众生；眼目代表智照，这是略举三桩事来说明菩萨的神通、德用。各以本数，头的本数是一个，手臂的本数是两个，眼睛的本数也是两个，所以说二臂、二目这是本数。下面这是变现，一直可以变现到『八万四千』。『烁迦罗』是梵语，楞严神咒前面「烁迦罗心无动转」，翻成中文就是金刚坚固的意思，以金刚坚固之首这是表法身不可破坏、究竟坚固。说「八万四千」，这是代表的意思，从一真法界生八万四千智慧，对治八万四千尘劳烦恼，表这个意思，它是对治烦恼的。如果我们要说无量无边烦恼，此地就要以无量无边首来对治无量无边的烦恼，诸位要记住这个意思。佛经里面常常把无量烦恼归纳为八万四千，这是个大数，所以八万四千这个数字在经典里面常常看见。第二句：

　　【二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。万臂。八万四千母陀罗臂。】

　　『母陀罗』也是梵语，翻成中文是手印，现在所谓手语。譬如我们合掌，合掌就是手印，代表恭敬、代表一心。十是散乱，合成一就代表一心，一心是最恭敬。这个意思就是说明，手臂可以做成种种姿态而表现许多的法门，不用言说，一举手使对方一看，一切意思都明了。现在有手语的学习，大家对这印象一定会很深。佛法里面所谓妙印之手，特别是在佛的果位上，因为佛佛道同，佛的相貌完全相同。佛又有许多，你到《万佛名经》里面去看，释迦牟尼佛给我们讲一万二千多尊佛，相貌完全一样，比双胞胎还要像，你简直就没有办法辨别，怎么看法？就是看手印，在手印上有差别。菩萨的像还能够辨别得出来，因为就算等觉菩萨他还有一分生相无明没破，所以他的相貌还有小小的差别，真是相随心转。手印也是代表方便，也代表解脱德。众生在根身、境界上迷惑颠倒，所以才起无量无边的烦恼，而将真如本性随著业力在流转。菩萨以母陀罗手臂来接引众生、来提携众生，也就是说帮助这一切众生断烦恼，恢复他的本性，现手臂这么多，意思就在此地。下面一句说：

　　【二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。万目。八万四千清净宝目。】

　　『目』是眼睛，代表观照的智慧，『清净宝目』是表实相般若智慧。前面意思明白了，这个地方当然就不例外，这是说明众生迷失本性，具足八万四千尘劳烦恼，不晓得烦恼业果当体性空，怕的是你没有观照般若；换句话说，你没有清净眼目。再说到，谁的眼目不清净？眼目绝不是指肉眼，肉眼没有用处，这个眼是指你的见性，不清净了就是眼识，心心所的见分那就不清净。你用眼识、用心心所的见分，你才有无量无边的尘劳烦恼。「清净宝目」就是见性，前面「十番显见」讲的是见性。

　　你们同学有些学经的，我是教你们做札记，「我选的《楞严经》，这个《楞严经》我记，别的经我不记」，你们这不是学习，这样你们很不容易学得出来。既然是学经，什么经都听、什么经都看，看经的时候写札记、听经的时候写札记，练习写札记。「我学这个我就来听，不学这个我就不来听、我就不写」，这是错误的。我们过去在台中李老师会下学经，人人都要记，记了要怎么样？记完之后，哪个人学这个经的，我们把所记的都贡献给他，叫他自己看一看，哪些地方，「你看那个同学听到了，我都没听到」，这样彼此可以帮忙，才叫同学。否则的话，同学有什么意思？同学在一起要互相切磋琢磨，尽到同学的本分。你们现在搞些什么？你们绝不同学，各人是各人的，不承认他是我的同学，为什么？平素在修学上一点忙都不肯帮。

　　这个札记，所以我鼓励你们，你看高雄黄老太太，黄绮华差不多将近七十岁的人，你看看她写的笔记。她在我会下听经，有的时候她没有笔记，换句话说，她这一堂听了白听，没有一点心得。有的时候有一条、有两条，多的时候有五、六条，到第二天来听经，她一定先拿给我看。她来得比别人早一点，她要把她记的札记送给我看，问问我有没有记错？那是她的心得。她听了三年没有白听，她写那个东西，虽然文章不好、文字不好，可是很简单、很容易看，所以她的书很流行、很受欢迎，特别是在美国。她寄到美国大概寄了一千多册，好多地方问她要，出乎她意料之外的，真没有想到，她这个小册子会受国外那么多人欢迎。因为一般人看经、看注解，很多大篇文章他厌烦、不愿意看，像这样一条一条很受欢迎。所以古书像《菜根谭》之类的很受欢迎，一条一条的简单扼要、也很明白，事理都说得很具体，不费什么力气他就得到受用，这就是札记的好处，所以希望你们要多多的努力。笔记是可以不必做，札记是有必要的，特别是帮助同学。我那个时候在台中，台中这些同学们对我非常好，主要就是我在这上帮助他。他们在学习讲经的时候，老师讲，我记几条，记了之后我就给他，对他整理笔记、对他讲经有很大的帮助。不从这里下手，给诸位说，光阴都会虚度，听了这些年你有什么心得？没有东西。我在南部讲三年，一个月只去一次五天，你看黄老居士她居然出一本书。所以她来跟我说，她没有白听，她三年有收获。

　　【或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。】

　　这一段就是观世音菩萨所现的千手千眼，就是这个意思。佛菩萨造像这方面，大家看到有千手观音，画像的确千手观音能画得出来，塑的像没有办法塑成千手，但是塑得很好的能够塑到一百零八手，就是一百零八臂。诸位想想，假如你是观世音菩萨，你长了四个手、长了六个手，你觉得方便不方便？如果你长一百零八手，我看那行动很不方便；要长八万四千手，你简直动都动不得，你还能办什么事情？诸位这个地方要晓得，此地是表法的意思。八万四千手，是表从一真法界生八万四千智慧对治八万四千烦恼，是从总体上讲的，是这个意思。手是代表帮助人家做事，这就是表示这人非常能干，什么都会做、什么都做得比人好，千手就是这个意思，不是真的有一千个手。千眼也表这个意思，一般人看不到地方他都能看得到，他能够有智慧之眼遍照十方。特别是在观世音菩萨，慈悲救苦，哪个地方有苦难的众生，他看到他成熟了，都去帮助他。

　　我们要问问，我们现在很苦、我们有难，观音菩萨看到我们没有？我告诉你看到了。帮助了没有？我告诉你，也帮助了。「可是我没觉得」，你没觉得是你不接受，帮助你，你不肯接受，那有什么办法？你肯接受你就得受用，你不肯接受不能怪佛菩萨没照顾你。菩萨所示现的或者是慈悲、或者是威猛、或者是定、或者是慧，没有一定的法则，所谓「方便有多门，归元无二路」。归元无二路都是『救护众生』，帮助你破迷开悟，这是个总目标，手段千千万万种。可惜众生，众生也有手、也有眼，像观世音菩萨一样，哪个不是千手千眼？而是你自己迷失不知道，变成六道凡夫的业用。业用是什么？造业，眼、手都去造业去了。佛菩萨跟凡夫不一样，佛菩萨不迷，所以他成就了妙用，无论是自行化他，都得大自在。首、眼、手臂都具有这四种差别，就是「慈、威、定、慧」，这也是从纲领上来说的。救护众生，慈是护他的善根，威是救他的恶性。

　　刘居士问我一个问题，他说小孩不听话，不好好的念书，把这小孩骂了一顿、打了几下，回头想心里很难过，一切众生本来是佛，我怎么可以骂佛、打佛？我对这小孩将来还能不能管他？这都是听经死在句下，没有懂得意思。他虽然是佛，佛是从哪里讲的？从他本性上说的，他是佛；如果从相上讲，他是凡夫。从性上讲是平等的，生佛平等；从相上讲不平等，你是他父母，他是你儿女，怎么能平等？相上不平等，性上平等。到你见了性才平等，没有见性就要讲平等，那天下就大乱。你们想想，如果没有见性讲平等，这个世界成什么世界？一个国家只有一个总统，凭什么你做，我也可以做，大家都做了，这国家不乱了吗？你一个家里户长只有一个，你家里五、六个人个个都要争，那成什么家？世间法就破坏了。所以佛一再说，「佛法在世间，不坏世间法」。你见了性才平等，见性是什么？成佛才平等。你有佛性是不错，你本来是佛是不错，本来是佛你现在可不是佛，你现在迷惑颠倒。要不要教他？要教。可不可以责备他？可以。你们看《四十华严》甘露火王，你去念那一章，我们讲过，那简直是个魔王，看到人有过失就打就骂、就把他杀掉。观世音菩萨也有这一套，威里面救其恶性，你做错了事情，惩罚你，把你送到地狱里受罪。但是诸位要晓得，这是慈悲心，不放在那个环境里，你的恶性消不掉。所以一真法界里有没有地狱？有地狱、有饿鬼、有畜生。一真法界里头为什么还有这些？要消除那些众生的恶性。

　　「慈」，是你有善根奖励你、奖劝你；「威」，你有恶性，得惩罚你；以「定」护众生的昏散，昏沉、散慢；以「慧」救众生的迷惑颠倒，这是菩萨教化众生在手段上讲的四大纲领。所以老师教学生恩威并济，恩就是此地讲的慈，威就是这个地方讲的威。一昧的慈，不得了，变成什么？溺爱，这个学生一辈子被糟蹋掉。做父母的也是恩威并济，就跟唱戏一样，两个人总得要表现两个不同的角色。父亲要是表现威严，母亲就要表现慈爱；母亲很威严，那父亲就要表现慈爱。两个人都威的话，小孩见到就害怕，对家庭起反感，教不出来；两个人都慈悲的话，小孩子溺爱也教不出来。学校的老师也是如此，所以做训导主任的一定要威，他不威，学生就管不住，无始劫以来的烦恼习气怎么能够断除？菩萨教化众生，与世出世间的教学没有两样，这个世间教学有慈有威，菩萨的教学除了慈威之外，他有定有慧，这种教学才圆满。

　　『得大自在』，意思就是在教学过程当中一切都能够很如意，不要操心、不必作意，与一切众生感应道交。示现『或慈或威，或定或慧』，都不是有心，是自然的感应。众生以善根来应，菩萨就现的「慈」；众生以恶心来应，菩萨感现的是「威」；众生心地散乱，见到菩萨是「定」；众生是迷惑颠倒，见到菩萨是智慧，自自然然感应道交。形，这是现形既然如此，下面说的咒也可以以此类推，当然也具足这四种教学的纲领。实在这是教学的手段，手段当中的纲领，所以现身、说咒都不可思议。也许有人要问，这段经文里所说的大意，与前面三十二应有什么差别？前面经文我们念过的，三十二应，诸位要晓得，他是或随所求，或者是应同类而与说法；这个地方所讲的是不拘类求，比前面境界更要广大。这三十二应是你对观音菩萨有求，他来应；这个地方，没有求他也来应，这才显示出真正的大慈大悲。有求来应还不算大慈大悲，不求他也应，这叫真正大慈大悲。同类的，我们学佛的人我没有求他，我们有苦难，佛菩萨照顾我；不学佛的人、毁谤佛教的人，他有困难，菩萨还是感应道交，这叫真正慈悲，所以说不拘种类，也不一定要他求不求。观音菩萨如是，哪一尊佛菩萨又不如是？没有两样。我们看底下一段：

　　【二者由我闻思脱出六尘。如声度垣。不能为碍。故我妙能。现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。】

　　现形说咒，这种能力之出处，就是他这种德能的来处，第一句里告诉我们是以『闻思脱出六尘』。我们想想，我们今天的「闻思」不出六尘，六尘好像是个界限、好像是个范围，把我们的根性范围住了。这个地方诸位要特别记住，这个闻字就是讲的闻性，闻性是理体，你看《华严》、《圆觉》上，佛讲「一切众生本来成佛」，就是从闻性上说的。六根根性我们跟诸佛一点差别都没有，的确是佛，决定没有怀疑。可是现在怎么样？现在你不会用闻性，而你一天到晚所用的，是从闻性变化出来的心意识。心意识是所变，真如本性是能变，你现在把能变给忘掉，虽然有，一天到晚放光动地，有，你不晓得，你统统用心意识、用八识五十一心所。所以你本来是佛，你现在沦落为凡夫，这是目前我们所处的境界。

　　「思」这个字就要紧，思是代表功夫，闻思修三慧。它不用闻来做代表，因为前面的闻代表闻性，如果说「由我闻闻」，当然也能讲得通，但是怕大家会含混、搞不清楚，所以三慧里头用思，这就是功夫，就是前面所讲入流亡所的功夫。可是诸位一定要晓得，三慧是从三学里面发生出来的；换句话说，你没有戒、没有定，你就没有慧，没有慧哪里有闻思修？闻思修是三慧，就是戒定慧的慧，那个慧里面有闻慧、有思慧、有修慧，所以才叫三慧。三学是小乘人主修的项目，三慧是大乘菩萨主修的项目，所以大乘修学是建立在小乘的基础上。

　　这个境界就是真性与你的功夫完全相应，融合成为一体，所谓是理智一如，这才能「脱出六尘」。为什么？六尘的尘性是空寂的、是虚妄的，《金刚经》告诉我们「凡所有相皆是虚妄」，所以他才能够超越。六尘要是真实的，诸位想一想，他怎么能超越？我们今天没有办法打破这个虚妄，佛法把这个事实的真相给我们说得太清楚，而我们怎么样？还是迷惑颠倒。所以想想佛菩萨这种教学、救护众生，这种恩德真是天高地厚，没有法子形容。我们孔老夫子教学，这是世间圣人，举一隅不以三隅反者，孔老夫子都舍弃不教。为什么？太笨了，冥顽不灵，所以说孺子不可教也，算了，你喜欢旁听就来旁听，不教你了，没法子教。可是佛菩萨怎么样？再笨还是要教，你一生不开悟他还是教，这真是了不起。世出世间圣人，你要说是哪个地方不同？这个地方就不同，世间圣人教你几遍教不会，算了，不教了；佛菩萨没有，永远示现的是不疲不厌，时时在那里等待、在那里期望你开悟。这个方法你不能开悟，再用那个方法，所以说八万四千法门，总是希望你开悟。话说回来，为什么我们不开悟？换句话说，我们对佛菩萨不信，这个话是真的。信佛哪有不开悟的？不信佛，所以他不开悟。不信佛的人怎么样？他相信自己。所以你这一生别想开悟，信自己的知见，不信佛的教训。

　　佛在经典里面给我们讲得很清楚，没有证得阿罗汉以前，不能信你自己的意思，为什么？因为你自己的意思全盘都是错误的。以你自己的意思去修学，那就坏了。到你证阿罗汉之后，你可以相信自己，为什么？阿罗汉正觉了，阿罗汉以前都是邪知邪见，到阿罗汉知见才算正。为什么要这样说法？阿罗汉无我，我执破了；三果圣人，我执还没破，烦恼障还没断尽，所以你的知见不正。我们到几时才能把这个我给忘掉？我们在讲席当中也常常勉励诸位同修，提供一点参考的意见，我们二六时中起心动念都为一切众生著想，久而久之这个我纵然不能断，一定淡得很多。淡得很多，我执就轻了；我执轻，烦恼就轻，智慧就增长。起心动念都为自己著想，这个麻烦大了，你决定不能开悟，决定你会把佛法的意思曲解。为什么？你私心太重了。我们起心动念为一个团体来设想，诸位晓得，你的心量开了一点点、大了一点点，为一个道场著想，大一点点；为我们一个台湾省来著想，那又大一点点；为我们国家来设想，又大一点点，总而言之，你有范围。如果你的念头不生则已，一生都是为尽虚空遍法界一切众生著想，你跟佛就没有两样。大乘破执著的办法，比小乘实在是高明得太多，他就是心量大。如果我们能够常常现起这样的心量，这一生破我执就有可能。念佛人要是破我执就证事一心不乱，破法执证理一心不乱。这个地方是讲六尘，六尘是法，「脱出六尘」这是破法执。

　　『如声度垣，不能为碍』，这两句是比喻，「垣」是垣墙，就是围墙。虽然有围墙，可是围墙拦不住声音，你在墙里面叫一声，墙外面人能听得到，音声可以度过垣墙，垣墙不能障碍音声。菩萨所修的是耳根圆通，耳根所对的六尘里是声尘，怎么会脱出六尘？诸位要晓得，一根超越，一尘能够突破，其余的五尘都解脱，正是所谓「一根返源，六根解脱」。这桩事情大乘经论里面常常说到，我们执著尘才有根，所以根从哪来的？根是因为执著尘而有的。不执著，不执著就是脱，脱离了，脱离尘就无根可得，所以这个根也不是真的、也是虚妄的。禅家所谓「迥脱根尘」，迥是远的意思，远远的摆脱掉根与尘，这个时候「灵光独耀」，真如本性里面的智慧光明就透出来，这是真正受用不尽。这句说出菩萨有这种能力之所以然，他这个能力从哪里来的。他要不说出，我们不相信；他说出，我们想想真有道理。同时也暗示我们真有能力，你自己也具足，你不是没有，问题在哪里？因为你自己不能脱根、脱尘，所以你虽有这种能力，你这种能力就是潜伏在而已，不能起作用。

　　底下这是起作用，『故我妙能』，「能」上再加一个「妙」，这个字要注意，众生有能不妙，没有妙。这个妙字在此地就是属於自在的意思，非有非无、非色非空这才妙。『现一一形』，说到这个地方，前面也曾经有人问过，我还听国外有法师说过，菩萨示现这么多身，这一个身是不是有一个神识？他现许多身，是不是他一个人变成很多神识？诸位要想想，如果他能变成很多神识，很多神识都是他，那将来他成很多佛，哪有这个道理？没有这个道理的。在这个地方就是你把妙这个字疏忽了，妙是说非有非无，一身就是多身，多身就是一身，一多不二叫做妙。一不是多、多不是一，妙在哪里？那就不妙！凡夫看到这个事、听到这么说，就迷惑了，他怎么迷的？他迷在「一就不是多，多就不是一」，他迷在此地。人家这一个字已经交代清楚了。他有没有心意识？他没有心意识，法执破了，转八识成四智，还有什么心意识。为一切众生现形说咒，这是从四智菩提变现出心意识为他受用。这个变现不是有心的，而我们怎么样想法？这变现一定是有心的，这搞错了。经文里常常用比喻说，《楞严经》上就用月亮做比喻，真月、二月、水中之月，天上只有一个月亮，哪个地方有水，水里就现月影子。你们想想那水里是不是有月亮？是这个月亮的分身吗？是不是它分身？这个月亮是不是就是那个月亮？你这叫迷惑颠倒，为什么？此地根本就没有月。诸佛菩萨应化无边就像这个样子，所谓「随众生心，应所知量，循业发现」。

　　「现一一形」，无量无边的身形。诸位还要记住一点，千万不要误会观世音菩萨是个女的、穿著白色衣服的，你就认定了；人家画的白衣观音像你看了，认定那才是观音菩萨，要不是那个像就都不是，那你就搞错了。那不能叫一一形，只能现一形、只有一个样子，怎么能叫一一形、怎么能叫多形？古人画观世音菩萨像，画五百种相，男女老幼，有做国王的、有做大臣的、也有做乞丐的，有相貌很好看的、也有相貌很难看的，那是真的。你从什么地方能认得观音菩萨？观音菩萨就站在你面前，你也不认得。现这个身形是形的利益，叫你看见，眼根看见菩萨，你有所感受、你有所领悟，得这个利益。

　　『诵咒』是音声，诸位说「咒，咒语」，你要是把这个咒单单看成咒语，那就又错了。这个咒怎么讲法？咒叫做总持，总一切法、持一切义；换句话说，这个语言叫你一听会开悟。说这句话，这句话的意思很多，能够触类旁通，境界广大、义理甚深，这就叫咒。三藏十二部经典全都是咒，诸位要懂这个意思，这才是咒力不可思议。哪一部经不是总一切法、持一切义？无论是大乘经、小乘经，诸佛菩萨、历代祖师大德给我们所说的，统统都可以叫做咒，所以这个地方的咒是广义，不是狭义的。如果你弄错了，只是对於鬼神的言语那叫咒，对你说的言语就不叫咒？再说得明白一点，凡是有启发性的言语都叫咒，就是这个言语给你有启示的，你听懂了就觉悟，晓得这里头有意思；你听不懂，听不懂算了，也不勉强你。如果佛是真有言说，为什么佛在《金刚经》里又否定，说他没有说一个字，谁要是说佛说法叫谤佛？像这些地方，我们总得要去多想想，句句都有启发性的，叫我们去体会、去领悟宇宙人生的真相，真实的大道理。

　　『其形其咒，能以无畏施诸众生』，「其形」就是现身，以身形来帮助他；说咒，这是以语言来教导他，都是教他离苦得乐，目的都是如此，都是教他破迷开悟。觉悟了就没有恐怖，迷惑颠倒的时候才有恐怖，譬如众生都怕死，众生都怕饥饿、都怕冻著、怕名闻利养失去，都怕这些。为什么？因为你迷、你不晓得。如果你要是真正觉悟，道理真明白，一饮一啄莫非前定，真晓得了，你不怕饥饿、也不怕冻著、不怕失去名闻利养。为什么？晓得这是命里注定的，有的决定有，谁都拿不去；没有的，动什么歪脑筋也求不到。你所求得来的是你命里有的，这不叫冤枉求的吗？明白生死这个道理了，根本没有生死，只是业报有报尽的时候，并没有生死！这一个业报尽了，继续底下一个业报又现前。身有生灭，你自己是不生不灭，对於死亡也不恐怖，真正离开了。贪生怕死的人，死很危险，为什么？他有恐惧，他迷惑颠倒、手忙脚乱，往往会误入歧途，堕到恶道去。如果他不怕死，他对於生死根本无所谓，他一点也不慌不忙、不惊不怖，给诸位说，这样的人他的来生决定生到好地方，为什么？他可以自由选择，他不乱。这就叫一个是有智慧，一个是迷惑颠倒。观世音菩萨现形说法，说咒就是说法，「诵一一咒」就是说法，是以法布施给一切众生，所以说「能以无畏施诸众生」，施就是布施。三种布施里面不说财布施、不说法布施，特别说无畏布施，因为无畏布施里面包括财布施与法布施。你们想想，法布施里不包括财与无畏，财布施里头不能包括法与无畏，唯有无畏布施里头包括财法两种布施。

　　底下这一句，『是故十方微尘国土』，观世音菩萨大慈大悲尽虚空遍法界无处不现身，所以他教学经历的范围是「十方微尘国土」。这个国土是佛的国土，就是大千世界，有多少？微尘数的三千大千世界。不但我们娑婆世界众生，尊称他老人家为『施无畏者』，布施我们无畏者；十方微尘国土一切众生，都称他为「施无畏者」。他这个称号是名实相符，为什么？的确是施与众生无畏者，名符其实，我们世间话所谓是实至名归。菩萨这个名是这么得来的，不是别人恭维的，也不是他自己标榜的，他确实是这个事情做到、做圆满了，大家这样称他，这是我们称他为救苦救难，意思就在此地。今天就讲到这里。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十六集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0016

　　请掀开经本，第一百五十四面第三行：

　　【三者由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝求我哀愍。】

　　这是四不思议的第三段。经文像这些地方都是很重要的，因为这是诸菩萨所证的真实境界，也是很难了解的，所以这个科题称为「不思议」，不可思议。『我』是观世音菩萨自称，由於菩萨自己所『修习本妙圆通』，这就是他所证得的，他之所以能够证得就是因为他有修有习。「修习」两个字在佛法经论里用得非常广泛，修是修正，习是实习。也就是说，在日常生活当中要把它都做到，使理论与生活融合成一体，这才叫做习。修证的标准有许多种，不是一个标准，但是它的确是一个方向，一个方向里面有许多的标准。这就是说明一切众生根性不相同，我们俗话说程度不一样，有的程度高，他的标准就高；程度低，标准就低，各有各的标准。可是都是趣向一个方向，就是破迷开悟、明心见性，总是这一个方向，在此地来讲就是「本妙圆通」。故能『清净本根』，「本根」是指耳根，因为观世音菩萨修的是耳根圆通，首先是本根清净。可是诸位在此地一定要知道，一根清净，六根就解脱了。说一个本根清净，「耳根清净了，眼根还未必清净」，那就错了；只要一根得清净，其余的五根无不清净。

　　这个地方，菩萨是代表等觉的地位，这个经文是二十五圆通章里面最后的一段。如果按照顺序排，它应当排在第二个，二十五圆通是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。「观世音菩萨耳根圆通」，六根里面是眼根、耳根，所以它应当排在第二。现在它排在最后，这个顺序颠倒了，就是认为他这个法门特别，用意在此地。观世音菩萨是等觉菩萨，大势至菩萨也是等觉菩萨，由此可知，二十五位菩萨不管他示现的是什么样的身分，其实都是等觉菩萨这个地位，所以他的标准是一乘菩萨的标准。换句话说，在修学里头他是属於最高级的标准，而不是普通的标准。讲到最高级的标准，到底高到什么程度？我们可以拿《六祖坛经》翻一翻就明白。因为《六祖坛经》就是一乘佛法的标准，他老人家自己说的，他所接引的是上上乘人，就是一乘标准。一乘清净是要脱根、脱尘，内脱根、外离尘，所谓是「迥脱根尘，灵光独耀」，是这样的一个标准，所以这是真正的清净，是真正的圆满通达。不但於六尘境界一无所著，不再执著，连六根也摆脱掉；换句话说，我法两种执著都断了、都离开。这是菩萨讲他自己修学所证得的境界。

　　『所游世界』，这一句是讲教化众生，是说化他。前面是讲他的自度，这个地方讲度他，自度度他，或者我们讲自行化他，都是一样的意思。观世音菩萨既然是在等觉位，他所游历的世界、教化众生范围之广大，与佛已经是平等、一样的。因为等觉是后补佛的地位，菩萨地里面讲是十一地的菩萨，往上再进一级就是究竟佛。所以他所游历的世界、所教化众生的范围，与十方诸佛可以说是无二无别。由此可知，观世音菩萨并不仅限於西方极乐世界，也不仅限於与我们娑婆世界有特别的缘分。这一个世界众生的因缘，也是随时不相同的，我们世间人常讲风水轮流转，佛法的法运也是风水轮流转。我们现前的风水，众生耳根最利，与观世音菩萨相应，就是这个道理。他教化众生，教是教学，化是要教众生变化气质，在佛法里面教学的变化，是超凡入圣，变凡夫为圣人，这是佛法的教学。

　　这样『皆令众生舍身珍宝』，众生要想成佛、成菩萨，诸位在大乘经论里也都听说了不少，必须要破我执、要破法执。「舍身」是破我执，舍「珍宝」是破法执，身与珍宝在此地代表我法两种执著。我执里面身见是最坚牢的，法执里面财宝是最为难舍，所以这叫难舍能舍，要舍！这个事情说起来真难，尤其现在是经济不景气，你们如果稍微在经济上留意一下，现在这个经济不景气是全世界性的，要想经济复苏好转恐怕至少得三年，总得三年到七年，这个问题很严重。不景气的时候，大家把钱财看得很重，愈发看得重，菩萨叫你舍，你能舍得吗？不舍，诸位想想，经济不景气对学佛人来讲，一般是增长我执、增长法执。平时你们做生意买卖，经济景气的时候，生意很好做、很容易赚钱，你舍财很大方；现在生意不好做、赚不到钱，你舍就很难！这叫增长我法二执，这在学佛的人来说是障碍。实在讲学佛，不管经济景气不景气都要舍，不景气的时候要舍，景气的时候还是要舍。为什么？破我法二执。也许诸位有疑惑，在大乘法里不是说论心不论事吗？不错，大乘的确是论心不论事，那你那个心舍了没有？说实在的话，事上舍容易，心上离很难。我们同学当中就有一位来跟我说，他做生意的，他常常修布施，他跟我说，「我布施不是好名，也不是想求福，只是害怕，怕什么？因为钱多了起贪心。所以赚来的钱，只要够自己家里生活开销，他统统布施掉、不攒积，希望在修行当中不要有障碍」，这个观点绝对正确。布施不是舍一得万报，不求福，什么都不求，就是求不要增长贪心，就求这个。

　　所以念佛人、学佛人，早晚课诵就是早晚要检点自己，我们的贪瞋痴慢有没有增长？没有增长就是好境界，这是如法的；如果增长这就是恶境界，为什么？增长贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三恶道的业因，果报就在三恶道，这个总得要明了。佛教给我们，不是教你先成佛、成菩萨，首先教你不堕恶道。修行人先要把脚跟站稳，不堕恶道，而后从这个基础再向上提升，这是佛法的教学。可见得佛法的教学是非常踏实的，绝不好高骛远。所以，在基础的修学当中，像小乘佛法、人天佛法，先断贪瞋痴。因为贪心重，与饿鬼道相应，贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，断贪瞋痴就是断三恶道的因缘，当然就不会有三恶道的果报，所以这一点很重要。舍身怎么舍法？是不是放一把火把身烧掉？那个没用处，那也舍不了，为什么？你放一把火把身体烧成灰尘，顶多四十九天又投胎，又去换一个身体。所以这个事情没有法子，这不能解决问题。

　　舍身要懂得怎么舍法，无论是出家、在家，学佛先学舍身。你看我们中国特别注重这一点，出家受戒的时候在顶上燃香，燃香的意思是舍身，在家人是手臂上燃香。燃这个香是什么意思？世俗人不懂，认为这是戒疤，错了。受戒，戒是没有疤的，你们受五戒，那个五戒的戒疤在哪里？如果一个戒要有一个疤的话，受二百五十条戒，应该找到二百五十个疤才对，没有这个道理。燃香跟受戒是两回事，不相干的。燃香是另一桩事情，意思就是舍身，舍身的意思就是燃烧自己照耀别人。这个话怎么讲法？就是无条件的为一切众生服务，舍己为人这叫舍身。我这个身不为我自己受用，为一切众生受用，把自己的身体供养一切众生，自己没有了。诸位想想，我执没有破自然就没有了。所以学佛人不管是在家、出家，绝不想到这个身体是我的；这个身体是众生的，不是我的。这个身体存在世间是众生的福报，为众生修学，我们拜佛是代一切众生礼佛，我们念经是代一切众生念经，不是为自己。我们修一点点善事、修一点点福报，都是代一切众生，这叫舍身。如果修了一点福，「福是我的，给别人不行，别人要是加入，我的福报分给他了」，那还叫舍什么身？那不叫舍身。舍身是这个意思。

　　我们中国古圣先贤唯恐我们忘记，所以受戒的时候在你身体上烧几炷香，叫你常常看到、常常摸到，晓得我发过这个愿，要燃烧自己照耀别人。我们努力的修学，为谁修的？不是为自己，为一切众生修学。为一切众生，自己断烦恼、学无量法门、成无上佛道，是为众生，不是为自己。为什么？自己成就之后去度一切众生，为别人的，舍身是这样的舍法。一切众生叫我们做什么事情，不必人家叫，主动就要去做，可不能端起架子。你们去看《佛本行经》、看看《释迦谱》，释迦牟尼佛当年在世，他是佛的身分，出家之后是人天导师，是这样的身分，在家的时候他是皇太子的身分。释迦牟尼佛没有架子，看到别人有事情不太方便，他就帮忙，年老的人穿针穿不进去，释迦牟尼佛看到了，「来，我替你穿」，不要人家请就替人做事情，你们去看看。对待一切人慈悲、平等，这是讲舍身。

　　法执，法是讲一切万法。诸位想想，一切万法里面，愚迷的众生坚固的执著就是珍宝，哪个不喜爱、哪个不贪求？所以这是法执里最坚固的执著。对於六尘的执著，身是根身的执著，珍宝都能够舍，六尘没有一样不能舍。佛菩萨教我们修因证果，修因要从这个地方修起，这才真正能够证果。如果不在这些地方下功夫，每天在自己身上、在名闻利养上、在一切财宝上，在这上用功夫，给诸位说，不但证果你没分，你连开悟都没分。我给你讲经说法，你听不进去，你不会开悟；换诸佛菩萨来，释迦牟尼佛来、观音菩萨来、阿弥陀佛来给你讲经，你还是不会开悟。为什么？因为你不除障碍、不断烦恼，你自己本身有障碍在。如果你能够除障、断烦恼，诸位要晓得，经上常讲，佛经有五种人说，都会开悟。这五种人，第一个是佛说的，第二是佛弟子说的，第三是天人说的，第四是仙人说的，第五是变化人说的。由此可知，佛法是真正讲民主、讲平等，决定没有专制、自是他非，没有这个思想。只要符合佛所讲的原理原则，实在讲佛所讲的原理原则就是一切众生的真如本性，顺著真如本性都是正确的，都能叫你开悟。《圆觉经》里面讲「随顺觉性」，除障、断烦恼就是随顺觉性。像这个地方，这个舍字在此地是贯穿下去的，就是舍身、舍珍宝，舍字是贯穿下去的，这的确是除障、断烦恼。

　　唯有除障、断烦恼，才能够与观世音菩萨感应道交，这是『求我哀愍』，有求必应。所以这个「求」，求的条件就是上面一句，不具足上面一句，你怎么样去求，当中有障碍，观音菩萨虽然是大慈大悲，他也没办法与你感应道交。他很慈悲，你本身有障碍、你拒绝，菩萨的智慧、神通都没有办法加持给你。我们中国一般人讲保佑，菩萨没有法子保佑你，那就是你自己本身有障碍。如果我们自己真正懂得这个道理，破了我法二执，不但你与观世音菩萨感应道交，十方三世一切诸佛菩萨没有一个不感应的，而且护法龙天、一切善神保佑你的力量也就特别的显著，你所在之处无不吉祥。从哪里来的？固然是佛菩萨神力加持你，可是真正的原因还是你自己除障、断烦恼而得来的。「求我哀愍」也是两个意思，求我是众生来求我，有求；哀愍是必应，有求必应，所谓哀愍受之，接受的意思。所求之事，在此地就不要多说，前面已经说过，正是佛氏门中有求必应，求什么就得什么，没有求不到的。

　　所以学佛的人要信佛，你要是不信佛那就没有办法，什么都谈不上。我们不但是在古大德当中所见到，在佛的一切经论当中看，所有在学的这些学人，就是做学生的人，佛门里面的学生，无论是声闻学生、菩萨学生，他跟一个老师去求学，你仔细去观察、去研究，他学的是什么？这个很重要。第一桩要紧的大事，就是他学得信佛了。《华严》里面讲「信为道元功德母」，头一个学什么？就学信。信，他就会照做；不信，他做不到。我们净土法门里面，你看看《弥陀经》所讲的，三资粮「信愿行」，一部《弥陀经》就讲这三个字。《弥陀经》里讲到信，首先信自己；信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，这是信他；信因、信果、信事、信理，信心具足了，后面才有愿、才有行。可是最障碍信心的就是贪瞋痴慢疑，此地是只举了一条，贪，可是这一条就是根本的一条。我们在百法里讲的根本烦恼六种，这六种再归纳就是三种，贪瞋痴，三毒烦恼；三毒再要把它归纳起来，只有一条，就是贪。这个地方就是讲的贪，舍身、舍珍宝断贪，断根本烦恼，你的清净信心才能够建立，你的烦恼障才能够断得了。也许诸位要问，烦恼障断了还有所知障，怎么办？诸位要晓得，烦恼障与所知障有连带的关系。所知不但障所知，也有烦恼，它有密切的关系，你能够断一条，那一条自然就容易了。所以菩萨在此地特别提出来要舍，难舍能舍、难断能断。特别是要破舍心，这是讲悭贪最为难舍，舍心最为难发。观世音大慈大悲，他所游过之处，叫一切众生都是在根本上修学，破众生深重坚固的烦恼，施舍求哀，是真正不可思议威神所使。

　　这一段经的意思我们要细心去体会，文字表面上看很容易懂，它的理论很深，关系实在是太大了。我们的修学有很多的障难，障难发生在哪里？就是没有办法舍，根尘都不能舍。你几时舍，你几时就成佛、就得道。你要问，我们修行到底修多久才能够开悟、才能够证果？你这个事情问谁，谁都不晓得，只有问自己。你现在舍，你现在开悟、现在成佛；你明天舍，你明天开悟、明天成佛，没有时间性的，看你几时能舍。你顿舍就顿悟、顿证，你渐舍就渐悟、渐证，完全操在自己，给诸位说，这个事情谁都没有办法障碍谁。你说修行被别人障碍了，那是天大的笑话，是怨天尤人，没有人能够障碍你自己，实在是你自己障碍你自己，谁能障碍？如果有人能够障碍我们，这个事情真被别人障碍了，那人家一定也能帮忙我们，这是一定的道理，他能妨碍我，他就能帮助我。魔王波旬、妖魔鬼怪可以障碍我们，诸佛菩萨就可以帮助我们，这是一定的道理；既然那些魔王不能障碍你，诸佛菩萨也不能帮助你，所以这个事情得靠自己。魔来妨碍，是来诱惑你，你自己不动心，他没办法；菩萨来帮助你，是把这个道理、方法给你说明白，你不肯干也没有用处。所以佛与魔，对於我们来说是增上缘而已，取舍成败完全操之在自己，不在别人。

　　《楞严经》里说得好，那个修行的方法真是一切经里没有《楞严经》讲得这么痛快、直截了当，它只说一个字「歇」，歇即菩提，菩提是什么？成佛，如来果地上的大菩提。歇是什么？就是此地的舍。诸位要是从这个地方能体会到一点意思，你就晓得，菩萨法里面的修行，虽然讲八万四千法门，它的总纲领只有一条布施。八万四千法门归纳为六度、六个法门，六个法门再归纳就是布施。诸位细细去观察，这六度里面是不是就是一个「布施」？财布施、法布施、无畏布施，布施波罗蜜里面这三种统统具足，持戒波罗蜜是法布施、是无畏布施，精进波罗蜜也是法布施、也是无畏布施，忍辱也是的，禅定也是的，般若是法布施。你们看看，六波罗蜜是不是统统都是布施？所以，说一个布施统统都包括了。菩萨修什么？菩萨修布施。这四个字在此地，「舍身珍宝」，就是把菩萨无量无边的行门统统包括了，一句话说尽了。十方三世，从初发心到等觉，这些诸菩萨们所修的是什么？就是修这四个字。我们怎么能够轻视？怎么可以不发心？世间人对於一切事理的真实相不了解、不通达，迷在事相上，起了错误的执著。明白事实真相之后，所贵的就是放下，「舍身珍宝」就是放下，放下才是真实的功夫。

　　【四者我得佛心。证於究竟。能以珍宝种种。供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅盘得大涅盘。】

　　这是不思议到了极处，『佛心』是什么？《弥陀经》里面讲的，理一心不乱就是佛心。理一心有浅深差别不同，我们从圆教来说，圆教初住菩萨初得理一心不乱这个浅；等觉菩萨破四十品无明，这个理一心深。无明有四十一品，破一品就是理一心，破一品无明、证一分法身，法身、法性、清净心就是「佛心」，在《圆觉经》里讲的「净圆觉心」就是佛心。后面这句是不能没有的，如果要是没有这一句「我得佛心」，初住就得到了。『证於究竟』这就是等觉，法云地不可以称究竟，等觉菩萨、如来果地上可以称究竟，因为等觉菩萨在菩萨是到了顶头，最高的地位，菩萨地尽了，所以称之为究竟。你要问，他怎么会证到这么高的地位，证到究竟理一心不乱？他怎么个修法？没有别的，就是前面讲的「舍身珍宝」，他样样放得下，所以他才能证於究竟。

　　我们没有办法证於究竟，甚至我们不但理一心得不到，事一心都得不到，原因在哪里？样样放不下，障碍在此地。世间人也会说，我们要是把自己的障碍找到，然后破除障碍，那不就一帆风顺？障碍在哪里自己不晓得，这是迷惑，这需要善知识开导、指点我们。我们的障碍在哪里？什么障把我们障住、什么碍妨碍了我们，使我们的修行感觉得这么困难？诸佛菩萨大慈大悲，真的跟我们说出来。说出来之后我们信不信？我们想不想把自己的障碍拔除掉？想不想证於究竟？心里想，又不信、又不肯去除障碍，有什么办法？那就没办法。这个事情我再告诉诸位，与世间的学历、经历没有关系，千万不要误会，学佛一定要大学毕业、博士出身。试问问，六祖大师是哪个大学毕业的？他连字都不认识，他的教育程度连现在的国民学校都没有，他做祖师、他成佛，不相干！说个老实话，愈是书念得多，所知障愈多愈是麻烦。从前丛林寺院的出家人，没有看报纸的，也没有听广播的。

　　我跟忏云法师住茅蓬那个时候，现在莲因寺的情形我不清楚了。我在民国四十七年跟他一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬里没有报纸、也没有收音机。我们住在那个山上，一个月不下山，离我们那里一里路以外的事情都不晓得，出了事情都不晓得，只知道日出而作、日落而息，我们做了原始人，六根清净，一尘不染，什么事都不晓得，心清净。「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，认识人多了是非就多，知道的事多了烦恼就多。修行人要断烦恼，要少是非，所以世间事知道得愈少愈好，心愈清净。佛法的初学，一定要这样才能够把心定下来，为什么？求根本智。根本智得到之后，然后才出去参学、博学多闻，那个博学多闻你认识人愈多愈好、知道的事愈多愈好，为什么？他不生烦恼，他长智慧。那就要样样都晓得，八万四千法门门门都通达才能够度化众生。你要是没有根本智，你知事多、认识人多，麻烦就来了，增长烦恼障、增长所知障。所以佛法修学是两个阶段，而两个阶段的方法、目标完全不相同。第一个目标求根本智，把你外缘统统断绝掉，真正到心地清净，智慧开了。佛是这样教给我们，诸菩萨、历代祖师大德的确是这样修学的。我们今天不断烦恼、不求一心，一开头就要求博学多闻，博学多闻变成世智辩聪，全都变成这个。修学修什么东西？修烦恼障、修所知障，唯恐这二障不够深厚，干这个，背道而驰。

　　从这段经文上看，观世音菩萨证到究竟结果，我们晓得，他老人家是古佛倒驾慈航再来的，他早已经成了佛，退回到等觉菩萨的地位，他所证的当然是圆极了。到这个地位他还是发心广修供养，这是示现，『能以珍宝种种，供养十方如来，傍及法界六道众生』，上供诸佛，下供众生，一律平等没有分别。供养之事，就像《华严经．普贤行愿品》所讲的，《四十华严》里说得很多、很详细，在此地不必一一来举例。广修供养是修什么？就是修前面所讲的舍身、舍珍宝，难舍能舍、难行能行。但是，在家同修听了，毛病比较少，出家同修要特别注意到，经论里面都教我们学佛的人广修供养，「你们要好好供养我，你供养我愈多，你就愈有福。」谁有福？我就愈享福了。你们不供养，我吃饭都有问题；你们供养得愈多，我福报就愈大，我愈享福。如果你有这个一念，他供养是培福，把我一供供到哪里去？供到阿鼻地狱去。现在享福享这短短的几年，一口气不来阿鼻地狱去，这个事情麻烦大了，所以你要觉悟。

　　一切众生来供养，要不要接受？要接受，为众生做福田。我们自己要是享受，自己要堕落，为什么？增长贪心。这个信徒供养得很多，很欢喜，对他很好；那个从来都没有送供养，一看到，我就生气，增长贪瞋痴慢。这样的修行就是修贪瞋痴慢、修是非人我，他不到阿鼻地狱，谁到阿鼻地狱？所以自己要晓得。十方供养你接受了怎么办？像观世音菩萨一样，「供养十方如来，傍及法界六道众生」。众生他供养我，修福了；我供养佛、供养众生，我也修福，你们不堕落、我也不堕落，这样才对。出家同修，我特别提示你们，不要建道场。为什么？建道场很容易堕落。不建道场我到哪里去住？自然有佛菩萨安排好地方让你去住，何必自己操心？用不著自己操心。你自己有个道场，佛菩萨、护法神绝不照顾你，为什么？你自己有办法，用不著我来照顾你；你自己没有办法，佛菩萨、护法神要照顾你。决定不能搞道场，为什么？搞道场你想想看，你增不增长贪瞋痴慢？没有道场，看到别人都不错，我不行、不如你们，自己很谦虚；一有道场，腰也挺起来、胳膊也伸直了，我是住持、我是一方之主，傲慢，贡高我慢，一天到晚就贪图名闻利养。所以你一有道场，那个门是什么门？地狱门，这要晓得。我说的话不好听，但都是真话。你几时发个心，我这个道场是十方的，不是我的，那你有功德、没有过失。道场是我的，自己还要一个所有权状，完了，西方极乐世界没有分，为什么？你在这里有所有权，那个地方保险你去不了。这个地方毫无关系，什么都不要，连身都舍，何况身外之物？舍得干干净净，西方极乐世界随时可以去，得大自在。

　　这就是告诉我们，供养十方如来，那是观世音菩萨没有问题，我们要想供养十方如来到哪去供养？也行。《华严》、《圆觉》里面说，「一切众生本来成佛」，我们供养一切众生就是供养十方如来，观世音菩萨能够培的福，我们也做得到。绝不会说，观世音菩萨是等觉菩萨，他才能修那个大福，我们做不到，没这个道理。佛氏门中法法平等，菩萨能修的福，我们也能修，问题就是你懂不懂这个道理？你会不会修？如果你事理都没有障碍，我们现前一念的心圆圆满满，与观世音菩萨无二无别。供养里面，诸位要知道在经论常说，以法供养为第一。法供养为什么第一？叫众生开悟，这是第一要紧事情。悟了之后他才能够脱离轮回苦海，他才能够像诸佛菩萨一样证得大自在。

　　底下这几句，也是提示一个纲领，妻、子、长寿，这都属於财布施，我们要问能不能？给诸位说，决定能。『求妻』，所谓是贤妻良母，求的是这个，而不是求的冤家，世间人常讲「不是冤家不聚头」，意思在这个地方，求贤妻良母；『求子』，是求好儿女，孝子贤孙，是指这个；『长寿』，人人都想求的健康长寿，这是属於财布施、无畏布施。的确有这个能力，这在理论上决定讲得通，可是你一定要记住求的理论与方法，那是菩萨所讲的，理是「修习本妙圆通清净本根」，这是理；方法是舍身财宝；感应是哀愍。所以有理论、有方法，有求必应。你不照这个理论方法求，你怎么会求得？你当然没有办法。

　　『求三昧得三昧』，这是法布施。三昧是什么？在念佛人来讲是一心不乱，念佛三昧。『如是乃至求大涅盘』，大涅盘是如来果地。这个事情就是问你，是不是真正明白这个道理、懂得这个方法？如理如法诚心诚意去求，没有不感应的。如果你求，没有感应，你与这个理论方法决定有偏差；你如果没有偏差，决定能求得到。寿命到了、没有了，我还想要求长寿，也行，连这个事情都能够解决，其余那不是鸡毛蒜皮的小事情吗？寿命都可以随自己心意去延长，换句话说，在这个世界上愿意住多久就住多久，得大自在。这是在一切所求里最难的，都能够得到，何况其余！这是希望同修们要好好的留意，至於详细的理论，你们细细的去听《大乘起信论》。

　　有个同学他提出一个问题，他说我在《大乘起信论》里面讲过，佛号只是佛教化众生的方式，世尊在西方净土中即为阿弥陀佛，诸佛一体无差别相，为何我们只诵阿弥陀佛是法界藏身，而不是诸佛是法界藏身？我常说阿弥陀佛这一佛是特别的，与其他佛不一样。又，《地藏菩萨本愿经．阎浮提众生业感品第四》内有：一切智成就如来，其佛寿命六万劫；清净莲华目如来，其佛寿命四十劫。请教寿命指的是什么？既是觉悟的佛、如来，怎有有尽的寿命？

　　他的问题你们大家都听到了。不但佛没有寿命，你自己也没有寿命。佛说种种法是对治众生种种的分别执著，众生如果没有分别执著，佛的嘴巴挂在墙壁上，给它钉个钉子，嘴巴挂在墙壁上，一句话没得说；是因为众生有种种分别执著，所以佛才有种种法说。佛说法，我们讲席当中说很多次，说而无说、无说而说。所以叫你听不要用分别心听、不要用执著心听，你要跟佛一样，听而无听、无听而听，你才能够入得进去。要不然，所听的都是死在言语、文字上，听了之后心里生烦恼，就生分别、生执著；如果听了完全没有领会，就生无明。会听经的人破无明、破邪见、增长智慧、增长你的清净心，这才是真正的听闻。你看经一开头，「如是我闻」，闻是这个闻法。

　　原则懂得了，所有的知见问题全部都可以解决得了。佛佛道同，哪有第一不第一的？说「第一」，还不是因为你分别心太多？你分别心太多，你的心是散乱的，没有办法定在一处，告诉你哪一尊佛第一、哪一部经第一，是叫你死心塌地一门深入，意思在此地。你要问为什么一定是阿弥陀第一？那你说哪一个第一就是第一，不一定，对不对？不一定！你喜欢哪一个，你就死心塌地守哪一个，你就能成就。你要是说「我说释迦牟尼佛第一」，那别人问「为什么释迦牟尼佛第一？」这个事情麻烦大了，永远争论不休，是不是？打到头破血流也没有办法断案。所以佛所说的一切都是方便法，千万不要执著。你要是执著，换句话说，你的根性没成熟，你还没有资格学佛。为什么？你学佛愈学愈糟糕，增长烦恼障，增长所知障。所以要懂得佛说法甚深的义趣，在佛经里面讲密义，愿解如来真实义。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0017

　　第一百五十四面倒数第四行：

　　【佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯为第一。】

　　这是正式的答覆释迦牟尼佛的问。前面是叙说他怎么样证得圆通，他是把他修行经过的情形都说出来了，这一句正答也是总结。耳根三昧超过其他的法门，这在二十五位菩萨个个陈说我们可以能够看得出来。可是修行的方法，必须把理论、方法、境界都要搞得十分的透彻，我们的功夫才能够用得上力。这部经自古以来，从翻译出来之后一直到今天，在佛法的研学之中可以说是占第一位。无论是哪一宗、哪一派，不管他修学哪个法门，几乎学佛的人没有没读过《楞严经》的。特别是从民国初年以来，在佛学里面《楞严》算是第一，为大家所喜爱，其次就是《大乘起信论》与唯识学。唯识学也在学术上有些人探讨，总而言之，还没有这一部经与《起信论》来得普遍。

　　菩萨修学的要领就是以智照境、境照智，实在讲就是般若里面所讲的「观照般若」，也正是交光大师教给我们的「舍识用根」，这个用根是讲根中之性；换句话说，用六根的根性来接触外面的境界，这就叫观照。观照就是三昧，我们从前修禅定，观照就是禅定，在本经里面来说不但是禅定，而且是楞严大定，观照是楞严大定。如果理不明白，的确这个功夫是提不起来的；功夫提起来，给诸位说，人就变样子了。为什么？从前凡夫相，现在一变就是菩萨像。以前对什么事情都迷、执著，观照一得力了，在一切境界里面不迷、不执著，而了了分明。这个了了分明，不是说眼前我看得很清楚、我听得很清楚，不如此。你说你看清楚、听清楚了，其实不然，你一样也不清楚。真正看清楚是什么境界？像《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。你有没有照见？你没照见。可见得你把六尘境界相没有看清楚，你是用虚妄分别，并不是用般若智照。

　　智照於境容易懂，境照於智不好懂，境是外面的境界，我们晓得，智是能照、境界是所照，为什么境也可以照智？实在讲能所不二，能照所照是一不是二，这样才能够入流亡所，於照离照，即缘忘缘，这里面决定没有相对。如果说有个能照、所照，有个智、有个境，这是相对的，相对的那就是不得其门而入。一定要到能所不二这才入门，入什么门？一真法界。一里面没有二，你有相对的这个概念，你怎么能入得了一真法界？相对的境界如何能得一心不乱？这是一定的道理。我们在讲席当中也常常提示诸位同学，一心不乱是能入，一真法界是所入，可是你要晓得，能所不二跟此地讲的『圆照三昧』，一样的境界。落在能所里面既不能得一心，又不能证一真法界，两头都失。「圆照」的意思就是说，智照於境、境照於智、智照於智、境照於境，完全是一没有二。换句话说，我们一般讲绝待，而不是相对的，相对就没有办法入这个境界，离开相对才能够入得这个境界。

　　『缘心自在』，缘心是什么心？真心里面哪有缘？六祖大师所说的「本来无一物」，那是真心，真心起用就是缘心。凡夫这个缘心不自在，菩萨缘心自在，他为什么自在？因为他悟，他对於整个境界完全正确的理解，所以他自在。我们之所以不自在，对於一切境界是迷，而不能够得到正解，原因在这个地方。菩萨这个时候用心，跟我们凡夫的确不一样，不一样在哪里一定要搞清楚。我们凡夫六根接触六尘境界起分别、起执著，把妄心当作真心，把幻身当作自己的真身，这是凡夫见解；菩萨跟我们不一样，就是他晓得妄心不是真心、幻身也不是真身。这么说凡与圣还是有差别，这个差别是对我们讲的，在佛菩萨境界里面，跟诸位说，完全没有差别，他要有一念差别他就迷了，完全没差别，这是大家一定要晓得的。佛说一切差别境界，是为我们讲的，如果你见了性，佛的说法就不是这个讲法，佛不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，这才是真正的佛法。所以「缘心自在」，只有见性的人才做得到，念佛人来讲，到理一心不乱，缘心就自在，事一心不乱还不自在，到理一心不乱就自在。自在的情形就像《四十华严》里善财童子五十三参，那个得大自在。

　　『因入流相，得三摩地』，观音菩萨在一开头就跟我们讲「入流亡所」，在此地做总结的时候又提出这样的字样。我们应当记得，菩萨自己说他因为入流亡所，所以才能够上同诸佛、下合众生，这完全是反闻功夫的成就。反闻，前面跟诸位说得很详细，怎么反？这是一定要晓得，反闻就见性，你不懂得反闻你就随著境界流逸，心就随著境界跑了。反闻功夫成就了，才能到六根解脱，真正见到湛然的妙真如本性，我们讲是明心见性。「得三摩地」，从此证入圆通妙常之法，成就像本经所讲的楞严大定。必得成就之后才能够随缘应化，得心应手，无不自在，像前面所讲的三科，像《普门品》里所讲的三十二应。我们找他修行的根本，就在「入流亡所」，这个所就是能所之相。

　　『成就菩提』，然后圆成果地的修证。『斯为第一』，二十五位菩萨哪个不是第一？个个第一。这也显示出法门平等、无有高下，到后来都明心见性。虽然说法门平等无有高下，为什么我们偏赞观世音菩萨？就是他这个方法我们学起来很容易，其余那些菩萨们的办法，我们要修的时候不很容易。这是众生根性上的问题，不是方法有什么差别，到后面「文殊菩萨拣选圆通」，就很清楚的告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，道理在此地。释迦牟尼佛为什么要劝我们往生西方极乐世界？为什么不叫我们到他方世界去？十方世界诸佛无量无边，为什么叫我们到西方世界？你念《楞严经》就明白了。阿弥陀佛左右站的是谁？一个观音、一个大势至。你念《弥陀经》，「今现在说法」，总明白了吧？原来西方极乐世界众生也是耳根最利。所以「此方真教体，清净在音闻」，这句话拿到西方极乐世界也适用，因为他们那边也是耳根最利，道理在此地。所以西方极乐世界阿弥陀佛也是以音声做佛事，他说法。十方世界的众生根性各有不同，西方世界所接引的是耳根最利的众生，到那个地方就有成就。再看底下经文：

　　【世尊。彼佛如来叹我善得圆通法门。於大会中授记我为观世音号。】

　　『彼佛如来』，就是他的老师，他的老师是观世音佛。他学成了，他的老师很高兴、很赞叹他，说他『善得圆通法门』，「善」是善巧，所以给他授记也称为『观世音』，老师是观世音佛，他是观世音菩萨。这种情形在佛法里面很多，不止他一个。像弥勒菩萨，大家晓得弥勒在久远劫之前，遇到一尊佛叫大慈如来。弥勒是梵语，翻成中国意思就是慈氏，就是大慈大悲、慈悲的意思。他看到大慈如来心里很欢喜，他就发愿希望他将来成就跟大慈如来一样，不但一样的慈悲，而且同一个名号，就像此地的观世音菩萨一样，同一个名号。因此阿逸多菩萨在小本《弥陀经》里面是表愿，净土是三资粮信、愿、行，我们小本《弥陀经》里面是以文殊菩萨表信，弥勒菩萨表愿，干陀诃提菩萨跟常精进菩萨表行，信愿行三资粮具足。所以人名字摆在那个地方，它有代表意义，真正是所谓师资道合。我们在《大悲经》里面看到这尊菩萨有一段简历的介绍，说这尊菩萨在过去久远劫以前他就成佛，可见得观世音菩萨是倒驾慈航，是来帮助阿弥陀佛弘法利生的。他早就成佛，佛号称之为正法明如来，这是许多同修们都晓得的，这是说他曾经成过佛。

　　将来，这是讲西方世界。西方世界环境很特殊，真是不可思议。在我们这个世界，释迦牟尼佛涅盘之后，底下一尊佛出现就是弥勒菩萨成佛，当中距离（《弥勒下生经》里面给我们讲）五十六亿万年。释迦牟尼佛离我们现在，按照外国人的记载才二千五百多年；我们中国人记载，也不过是三千零十几年。诸位想想，五十六亿差得太远了，这当中这么久的时间没有佛。释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，以我们中国的算法，现在一万二千年已经去了三千年，还有九千年。一万二千年之后没有佛法，要等到五十六亿年之后，弥勒佛出世的时候，这个世间才有佛法。可是极乐世界就不一样，阿弥陀佛灭度，观世音菩萨立刻就成佛，它没有间断的。观世音菩萨成佛，那个世界名字要改了，不叫极乐世界，他也不叫阿弥陀佛，他的名号叫功德山王如来，这是经里面有记载的。功德山王如来入灭之后，大势至菩萨接著成佛，可见得那个世界佛住世没有中断的。这个世界的殊胜实在是不可思议，其他世界没有办法相比。释迦牟尼佛劝我们去往生，是有道理的。

　　遇到佛法真是幸运，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，这是一点都不假。因为你遇到佛法，你就有开悟的机会，遇到佛法你就有脱离轮回的机缘，就有成佛超越三界的机缘；遇不到佛法，这些机会决定没有。佛法称之为宝，道理就在此地。你自己稍稍入了境界之后，然后你才能够体会到这个意思。你才晓得世间人多可怜，百千万劫难遭遇的佛法他遇到了，竟然当面错过，你怎么劝他都没有用，他自己迷得太深、业障太重。愈是入进去，愈有显著的感觉，才晓得佛在经典里句句话都是真实的。

　　【由我观听十方圆明。故观音名遍十方界。】

　　这是菩萨自己说的，的确观世音菩萨的名气实在是太大了，所谓「家家观世音菩萨，户户弥陀佛」，这两位名气最大。有很多人不知道有释迦牟尼佛、不知道有《楞严经》，但是没有人不晓得有观音菩萨的，观音菩萨名气实在是太大，知名度算第一位，没有人能够跟他相比。他在我们娑婆世界知名度是第一，排名第一，阿弥陀佛排第二，还比不上观世音菩萨名气大。这是说出来为什么有这么大名气？『观听十方圆明』，圆是圆满，明是智慧明了，圆满之观听一定要用闻性才圆满，耳识不会圆满，意识也不会圆满。法性本来就周遍法界，六根的根性就是法性，佛在经里告诉我们，在有情的分上说为佛性。佛这个字是觉的意思，觉性，见性、闻性、嗅性、尝性、知性都叫觉性。心意识，全是法性，佛性与法性是一个性，不是二性，这里面才没有能所；要是佛性跟法性是二性，那就有能有所。

　　这个道理唯识里讲得非常清楚，从真如本性里起了无明之后，就变出两个东西，第一变就变成无明业相，由业相里变成转相，就是见分；同时，因为有见，从业相里又变现一个境界相，相分。见分跟相分是同一个东西变现的，就是无明业相，它的体是一不是二。我们称见分就称佛性，称相分我们就称法性，这是讲见分之体叫佛性、相分的本体叫法性，佛性跟法性都是同一个自证分，同一个自证分里变现出来的。自证分就是无明业相，或者再提高一层，说它是真如本性都可以。因此心境是一，能见与所见不二，这个理的确甚深。

　　几时你才能够见到这个事实真相？见到事实真相，给诸位说，就是明心见性，你真正见到这个事实真相就是明心见性。实在说《楞严经》里佛也告诉我们，前面我们曾经念过，「净极光通达」。观世音菩萨他这个方式，就是从净极而见性，入流亡所，能所二边都离开，他能所不二、能所一如，这个时候见性。他虽然功夫用在耳根上，用在闻性，在原理上说，一根解脱，六根通达。佛在本经举例讲「六结三空」，每一个根都有六结，举的例子是在耳根上说的。一根解脱、六根返源，然后才晓得，见闻觉知六根的根性本来是周遍法界的。换句话说，见是周遍法界，闻也是周遍法界，尽虚空遍法界哪一桩事情你没看到、你没看清楚？没看清楚就是有障碍。

　　到这个境界的时候五眼圆明，五眼圆明虽然是性具的，可是你还是要有修德，你没有修德你的性德不能够现前。晓得这是本性里本来具足的，我们修行有了信心，知道是会成功的、能够修得的，这个东西是本来有的。本性本来没有，我们去修，到底能不能得到，是个未知数，不敢断定；本来有，我就一定可以达到。譬如我们从台北沿著高速公路往南面走，南部有个高雄，高雄本来有，我们沿著这个方向走一定会走到，它不是本来无，它是本来有。佛给我们讲的这些境界，都是每一个人本性里本来具足的，这就是讲「十方圆明」，不单单观世音菩萨有，我们每一个人都具足。观世音菩萨证得，我们虽然本有，没有证得，所以得不到这个受用。『观音名遍十方界』，是因为他有这样的成就。由此可知，他名遍十方界乃是实至名归，名不是求来的，实际上他做到了。尽虚空遍法界，无论在什么处所、无论在什么时间，观世音菩萨与大家都同在，只是你自己觉察与不觉察而已。这个段落，我们只讲了「观世音菩萨耳根圆通章」。

　　【尔时世尊。於师子座。从其五体同放宝光。远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶。】

　　这段经文，是释迦牟尼佛先以神通来示现，当然这示现里面全是表法的意思。我们要晓得他放光是什么意思？这次放光是从『五体』放光，这是代表根根尘尘皆是圆通法门，代表这个意思。所以二十五位菩萨各说圆通之后，世尊来给他们做个总结。远灌佛菩萨顶，这是表一一圆通都是无上大佛顶法、都是楞严大定。所以念佛是修楞严大定，这个修行的方法一下手就不可思议，有几个人知道？其余的法门修定，有入定、有出定，而且定中的境界很多，如果你不能够辨别，俗话讲就著魔了。念佛所修的念佛三昧，这个三昧只有一个境界，没有第二个境界，所以他不容易著魔。这个境界就是阿弥陀佛的境界，心即是佛、佛即是心，所以他不容易著魔。而且一下手是行住坐卧，就是一天二十四小时都在定中，他没有出定、入定，一下手就不一样。所以念佛人要晓得，念佛功夫二六时中就是与阿弥陀佛相应。你心里有妄想、想别的，阿弥陀佛失掉了，叫失念，你功夫不能成就。像前天我们所讲的退转，功夫退失，不能保住精进。

　　其余的修定，现在在本省修禅的人不少，学密的人也不少，禅与密都有许多境界现前。也曾经有很多人问过我，他说他定中的那些境界。这个东西很难，愈是功夫深，境界愈多愈麻烦，就是《楞严经》后面所讲的五十种阴魔，一定会有的。那个五十种是五十种类，每一类里面有无量无边的境界。这个事情是很大的困扰，你要是不能够突破，就会被欺骗，随著魔境走了，那就著魔，不著魔太难了。所以念佛这个法门稳当，古来大德从禅宗里面修学，在禅宗里头大彻大悟了，回过头来念佛。他是过来人，劝勉大家念佛的路子稳当，这句话是由那些过来人说的，这法门稳当。我们净土宗过去的历代祖师，有许多都是在禅宗大彻大悟，回过头来提倡念佛，成为净土宗的祖师。「念佛圆通章」，前面的一章，说明这是修楞严大定、是无上大佛顶法。

　　远灌十方如来，如来以之为密因，菩萨依这个大定来修六度万行，『宝光远灌十方微尘如来，及法王子诸菩萨顶』，就是这个意思。以此地来讲，就是根根圆通。根根圆通，是智境不二，就是说尘尘圆通，哪有一样不圆通？没有一法不圆通。古人常说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？圆通之人，像此地二十五位菩萨证得圆通之人，他来说法，法法都圆通，一切法皆不二。

　　【彼诸如来亦於五体同放宝光。从微尘方来灌佛顶。】

　　这个『佛』就释迦牟尼佛。这是交互的，佛放光灌十方诸佛的顶，十方诸佛也放光灌释迦牟尼佛顶。

　　【并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。】

　　这是什么意思？代表佛佛道同。不但诸佛放光灌佛顶，同时灌与会的，就当时在会的这些菩萨、罗汉，这些大众们都蒙佛放光灌顶，这是表因果一致。前面所讲的二十五位菩萨同证大佛顶法，平等无二，所以在此地用如来一光所摄，说明法门平等无有高下。我们对於一切法门不要生高下想，只能够说哪一个法门适合我，这可以，的确没有高下，八万四千法门，门门都可以明心见性。

　　【林木池沼皆演法音。交光相罗如宝丝网。】

　　前面讲正报，此地讲依报。不但是根根圆通，这个地方说尘尘圆通。这种境界，通常我们在《华严经》里看到、在净土经论里看到，西方极乐世界的境界所谓是「六尘说法」。所以，我们在这个世界如果证得理一心不乱，我们这个世界的六尘说不说法？读这一段经文就晓得，我们这个世界的六尘也说法，与极乐世界、与华藏世界没有两样。只是，华藏世界的人、极乐世界的人知道六尘说法，他得六尘说法的功德；我们这个世界六尘说法，我们不知道，我们不但得不到六尘说法的功德利益，恰恰相反我们迷在六尘里面，所得到的是无尽的生死烦恼，适得其反。这桩事、理，我们要好好的想想，你想想会开悟的。这段经文的意思是说，圆通既然已经现前，换句话说，既然已经得到理一心不乱，圆通就是理一心不乱，你得到这个境界了，然后六尘境界，一切的声尘都是佛说法的音声，一切的色尘都是佛的色相，情与无情同一圆通妙性，《华严经》里说的「情与无情同圆种智」，你才真正相信。为什么？你证得了。所以六根接触六尘境界，无量无边诸佛在给你说法，这个境界多殊胜。

　　『交光相罗如宝丝网』，这是表一一圆通法门各各互遍互摄一切圆通法门。就好像经里面常常举比喻，说帝释天的罗网，帝释天的罗网是装饰品，每个网孔里都结一个宝珠，宝珠就像镜子一样，一个照一个、一个照一个，帝网千珠，帝释天的罗网。每一个珠里面，外面境界都收到里头，那个珠子又收这个，彼此互相映辉。这就是《华严》里面所说的，一即是多、多即是一，一多不二。所以一个法门通、一切法门都通，道理在此地。要不然跟你们讲，你们不相信。在这经文上看到了。你研究教也如此，一经通则一切经通，哪里要《大藏经》每一部都去学？用不著，那太笨了，一部学通全都通达。

　　什么样的程度才算是通？通是圆通，像观世音菩萨要证得圆通才行，才是一切法都通达，正是世出世间一切法都通达，就是你要证得圆通法门。今日之下学经，死在句下，他学，下了很大的功夫去学，学的结果是什么？不通，不是圆通，他学的是不通。不但本部经不通，他部部经都不通，那有什么办法？不善学。此地经文里观世音菩萨善学，大家一定想，怎么样才能做到善学？我们这道场天天在讲、天天在劝大家，我讲得很清楚、很明白，你们不会听。怎么不会听？把这些言语都记住了，这就是不会听，记住是死在音声之下；读诵经文把经文死记住，死在文字之下。几时你能够超越，你才能够善学，才有能力达到圆通，像二十五位菩萨一样。

　　你们想想六祖，真正得一心不乱的人，他没听过经、又不认识字，他第一个碰到的就是无尽藏比丘尼，那是一个受持《涅盘经》的人。《涅盘经》你们在图书馆看到，那么大的分量。六祖在曹侯村住了九个月，时间相当之长，无尽藏比丘尼常常请教他。在《六祖坛经》六祖自己说过，他为无尽藏比丘尼讲了这部《涅盘经》，无尽藏比丘尼把经文念给他听，他就给她讲解。他自己说，他所讲的没有一字一句不合佛的意思，没有一字一句违背经的宗旨，他智慧怎么来的？他圆通了。学佛要紧的是要学这个！从纲领上来讲，这是戒定慧，戒是什么？生活。无论是个人的私生活、是团体的生活，总要能够守秩序，小乘的戒律是私生活的规范，菩萨的戒律是我们大众共同生活规范；不遵守，这个团体就乱了、就没有秩序。戒律就好像国家的宪法一样，是我们的生活规范，使我们大家心都能够安，心安理得，这样大家才能够用功，因戒生定。如果没有戒律，这个团体不能够安定，彼此猜疑、彼此斗争，你怎么能得定？你就没有办法得定。修行枢纽就是在定，此地讲的三昧，底下讲金刚三昧，就讲三昧，楞严大定，定里面开慧这就圆通。到你得定，定没有开慧这是事一心不乱，定里面开智慧这就是理一心不乱，事一心、理一心差别就在此地。真正得定，烦恼就没有了，为什么？在一切境界上不动心，他怎么会有烦恼。烦恼是你动心才有烦恼，你不动心哪有烦恼，所以这是根本的修学。

　　听经，善听的修戒定慧，你在听经的时候心里不打妄想、不起恶念，诸恶莫作；你在那里听大乘佛法，这就是众善奉行，帮助你开悟；你专心在听就是修定，心无二用，听的意思清清楚楚、了了分明，这是智慧。所以听经是戒定慧同时在修学，把戒定慧三学一次完成，这样的听是善听。不善听的，「听经有福报，听经佛菩萨保佑」，这是不善听；「听经的时候我要多记一点、多听一点，将来我跟别人讲才有材料」，这都是不善听。这样的听经，戒定慧三学都没有，这是什么？世间上课，这不能开悟、不能证得圆通。诸位要晓得这个道理，你才真正明了一经通一切经通，修行一个法门通达了，八万四千法门都得到。你要是得到一心不乱，学禅的人来请教你，你就可以教他参禅，禅你没有学过，一门通了门门都通；学密的来请教你，你就可以教他如何三密相应，你没有学过也通达。这就是此地所说的「交光相罗如宝丝网」，就是这个道理。所以，解与行都贵专一，多了怎样？分心，不能多！这桩事情我们谈起来，我自己都感觉得很难过，我们没办法学古人。古人一生，就是在教下来说，他也只弘扬一门，他没有第二门，真正是一门深入。像清凉讲《华严》一生讲五十遍，宗密大师讲《圆觉经》，都是一门。一部经，一遍又一遍、一遍再一遍，他这个功力多深！他所悟入的，不是我们平常人能够想像得到的。功夫深，深透了变成自己的，入到自己的心性，完全变成自己心性里面流出来的东西。你涉及得太多、太杂，虽然好像样样都懂得一点，深度不够。

　　所以我们在这个讲堂里帮助大家，我们现在每个星期选的是五种经典，你们来听，是让你们在这里头任选一种去深入。你选定深入的这一门，每星期讲这部经的时候一定要来，继续不断的去深入、去研究。你要是有时间，不是自己主修的这些经典，也都可以听，为什么？能够触类旁通。有的时候你那一门碰到难关解不开，听别的，一下听意思听懂了，能够把你的结解开。所以博学有专攻，自己有主修的一部经，或者是一部论、一种修学的法门，一定要有个主修的。助修的看因缘，因缘殊胜可以多学，没有那个好因缘，学个一样、两样都可以。我们讲堂的因缘可以算是相当的殊胜，五种大经大论在此地，的确是有很大的帮助，这五部经都是圆教大乘经典。我们今天讲到此地。

观世音菩萨耳根圆通章　　（第十八集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0018

　　我们先把经文念一念：

　　【是诸大众得未曾有。一切普获金刚三昧。】

　　这段经文是接著前面来的，观世音菩萨将他自己修学的法门，菩萨自己叙述他修行成就的这段经历之后，当然也是提供给我们做参考的，也是为我们做一个修行的榜样。特别是观世音菩萨，对我们中国人来说缘分特别深，真正可以说得上「家家观世音」。念观世音菩萨的人这么多，为什么不能够成就观世音菩萨？

　　菩萨说完之后，世尊是释迦牟尼佛，放光来给他印证。所以经文里面讲「从其五体同放宝光」，五体就是五根，因为意根在内看不见，在外面的就是五根，眼耳鼻舌身，五根放光；换句话说，全体放光，这就是代表圆通法门。远灌佛菩萨顶，这是表一一圆通皆是无上大佛顶法，如来以之为密因，菩萨依之修学万行。释迦牟尼佛这样表现，十方如来也有回馈，「彼诸如来亦於五体同放宝光」，这是诸佛如来的回敬，代表佛佛道同。来灌佛顶以及灌诸菩萨顶，这是表因果一致。在楞严会上，是以二十五位菩萨代表菩萨修学的一切行门，所谓六度万行。这个二十五，它是八万四千法门的纲领。无量的行门，不外乎六根、六尘、六识、七大，所以十八界加七大这就是二十五，二十五法门是从这个地方来的，它就代表所有的行门。二十五位同证大佛顶法，同成佛道，由此可知，法门没有胜劣。我们在经里看得很清楚，每一位菩萨说他自己修证的都是第一，没有第二；换句话说，八万四千法门，门门都是第一，从来没有第二。为什么？因为每一门都能够圆成佛道、圆满成佛。既然门门都第一，为什么我们特别要选观世音菩萨这个法门？那就是说观音菩萨的根性与我们很接近。娑婆世界的众生在六根上来说，确实耳根最利，我们往往看东西看不清楚，听能听得清楚。所以诸佛菩萨在我们娑婆世界度众生的方式，就是以音声为教体，讲经说法，以这个方式为主要接引大众的方法。

　　听，实在讲要会听，不会听的，听一辈子不开悟；会听的人，一句、两句他就开悟了。这个问题，与我们自己善根福德因缘有很大的关系。因缘是什么？遇到一个真正善知识，他善说，这是因缘，是可遇不可求的，他能把真正扼要的东西给我们指点出来。可是如果我们自己善根福德要是不具足，纵然诸佛菩萨来给我们说法也是枉然，自己没有善根、没有福德。我跟诸位说这个话，句句都是实话，你们在过去生中亲近无数的诸佛如来，你们没开悟。不要以为我曾经亲近过诸佛如来，我怎么还没有开悟？你们想想，释迦牟尼佛当年住世的时候，听他讲经的人有多少，几个开悟？六祖大师在曹溪三十七年，听经的几万人，开悟的四十三个。为什么不开悟？善根福德不具足，因缘具足了，善根福德不具足，这是无可奈何的事情。诸佛菩萨希望你开悟，没有法子勉强。所以佛在一切经典里面劝勉我们，要修积善根、修积福德。而我们众生只晓得享福，不知道修福，福报享尽了再到三途去受罪，搞这一套。将佛祖的教诫完全当作耳边风，这是我们之所以不能成就的根本原因。

　　善根与福德，我们在讲堂里常常讲。为什么常讲？时时刻刻提醒诸位。我讲得很简单、很清楚，什么叫善根？信是善根、解是善根。我们对於佛菩萨信不信？说老实话不信。不要以为你现在出家，你天天早晚功课都不缺，你不信。信佛好难！口头上说的信，不是信，那不算数的。信，首先跟你讲六道轮回、因果报应，你信不信？你信不信善有善报、恶有恶报？你要是信了，你就不敢做坏事，你晓得我造恶业将来要受恶报。你看这个信的作用多大！还做坏事情、还打妄念，换句话说，根本不信。所以这个字难，不要把这个字看容易了。信了以后才会解，你们今天听经，常常在这里听经，对经的意思不了解，你们记的那些东西都是皮毛，真正重要的东西一个字也没有记著，不解。为什么不解？因为你不信。如果你要是信心具足，你听经不一样，就不相同，纵不能开大悟，有小悟。所以你不能够理解就是因为你不信，你那个修行怎么不是盲修瞎练？

　　此地世尊以及他方世界诸佛来放光表法给我们证明，观世音菩萨修行是值得赞叹的，连同前面二十四位，每一位菩萨、每一个法门都值得赞叹。后面这一句，是讲六尘都说法，「林木池沼皆演法音」。如果诸位具足信解，六尘说法，不仅这是西方极乐世界六尘说法、华藏世界六尘说法，我们眼前的六尘又何尝不说法？只是你不信、不解。如果具足信解，眼前六根接触六尘，六尘无有一尘不说法，无时无处不说法，就在眼前。可惜你见不到，你得不到受用。具足信解的人，他见到、他得到受用。

　　『是诸大众得未曾有』，与会的大众具足信解，这句话是形容开悟，这一开悟就见性，所以法喜充满，得未曾有。『一切』就是指大众，这一切大众『普获金刚三昧』，这两句就是他的悟入，也就是我们讲他证得的，他得到金刚三昧。他悟什么？十八界、七大皆如来藏妙真如性。我们现在无处无时六尘不说法，这话不假，十八界、七大皆如来藏妙真如性，怎么不说法！我们是有眼不见、有耳不闻，原因在哪里？不信。因为你不信，所以才不解。

　　明天我们启讲《华严经》，这次讲《华严》从头讲起，讲的方式采取选讲，就像我们从前在此地讲《大智度论》一样，我们一次讲一卷，《八十华严》跟《四十华严》合起来，除掉重复的部分是九十九卷，九十九卷加上前面卷首有个「纶贯」，纶贯就等於玄义一样，我们把它合进去就是一百卷，我们一百次讲圆满。当然不能像我们讲堂讲经一句一句、一段一段细细给诸位解说，不是这个讲法。这一卷里有哪几句重要的经文，什么叫重要？针对我们的毛病就是重要的。我们现在害的是什么病？这个药正治我的病，对我就最重要，是以这个方式来选择。重要两个字是因人而异，你看药店里的药哪个药重要？你害的是胃病，治胃的对你最重要，治肺病的对你不重要，你没有肺病就不要它。那个害肺病的，治肺病的药对他最重要，治胃病的药对他不重要。佛法也是如此，一部《华严经》里面包含了一切法门，我们要在每一卷里选择针对我们现前毛病的那些经文，提出来给诸位讲解，不是一句一句来给大家细说。我们这次讲的《华严》是《华严经》选读，从里头选出来，选读这个经文，全是讲经文，可是选的一次一卷，这个机会也是非常的难得。要完完整整的讲一部经，我们的《华严经》从民国六十年讲起，今年七十二年，整整讲了十二年，才讲一半多一点，像这样的进度讲下去，还得要十二年。所以大家听了不耐烦，没有持续的力量，这是末法时期无可奈何的方式。

　　古时候这些经都是在丛林寺院里面讲，一个寺院里至少也住几百人；一个人、两个人一个寺庙，在古时候没听说过，连住茅蓬都没听说过。你们看看《虚云老和尚年谱》，看看他老人家《年谱》里头写的，那还是最近的，民国初年大陆上的茅篷，茅蓬最少也有十几个人，多的有三、四十个人。茅蓬也有那么多人，一个寺院至少是两百人以上，大的寺院有几千人。我们在《坛经》里面所看到的，五祖道场就一千多人，六祖大师的道场差不多有三千人，那叫道场。所以他讲经，他天天讲，一天讲八个钟点，每天继续在讲，一年讲一部。清凉大师在世，《华严经》讲了五十遍，我想一年讲一遍，讲五十遍。他在寺院里住十年他就听十遍，住二十年他就听二十遍，所以他有受用。清凉大师不必说，他讲都讲了五十遍，你想想这里面的义理、修行的方法、境界，他熟透了！这才能办道，解了以后才能修行。净土法门虽然是讲先行后解，这观念都错了，如果是只有行不必解那更错了。你们看看江味农居士的《金刚经讲义》，念佛法门是解与行同时并进的，其他的法门是先解后行，念佛法门是解行同时，不是说不要解。不解，我昨天跟大家讲，现在你们自己要好好的想想、好好的反省反省，我们二六时中是不是在那里增长无明、增长邪见？如果二六时中增长无明、增长邪见，这就不得了，必定堕落。

　　功夫上轨道的人，每天二六时中常生智慧、常住三昧，这就是功夫在道上，这是真精进。像此地讲的，这一切大众「普获金刚三昧」，金刚是比喻最坚固的三昧，三昧是定、是禅定。什么叫做定？什么叫做禅？六祖大师在《坛经》里面给我们讲得清清楚楚，不执著一切相就叫做禅，一切境界里如如不动就叫做定，这是六祖大师说的。永恒不变就叫金刚三昧，决定不变、决定不退转，这是金刚三昧。所以修行不是什么境界不接触，不是的，善财童子五十三参虽然没讲完，也讲了一大半，五十三参修什么？就是修禅定，就是修金刚三昧。什么境界他接触，不是不接触，接触怎么样？就是《金刚经》的两句话，那就是禅定，「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定；六祖大师的「教授坐禅」那一章，等於《金刚经》这两句经文的注解。

　　你修行修什么？六根接触六尘境界，顺境也好、逆境也好，不著相、不取相，在这里面炼不动心，心才一起分别就堕邪见。如果没有分别，一切无知，外面境界善恶是非都不晓得，那堕到无明。境界又清楚，清楚又不执著，这叫禅定；换句话说，一切事比什么人都清楚。我跟你们讲，不但眼前的事情清楚，过去的事情清楚，未来的事情也清楚，没有一桩事情不清楚，了了分明，这就叫增长智慧。虽然清楚，在境界里绝不起一念、绝不起一点分别，像镜子照外面境界一样，照得清清楚楚，镜子有没有分别、有没有执著？照得清清楚楚就是智慧，不起一个分别执著就是禅定，这叫定慧等持，这叫一行三昧。我们在此地看到，人家听经就能够信解、就能够悟入，得未曾有是信解，获金刚三昧是悟入，所以看经看到这个地方，「他怎么修的，我为什么不会？」你能够在这个地方反省、在这个地方检点，才能消业障、才有个门路可入。再看底下一段：

　　【即时天雨百宝莲华。青黄赤白间错纷糅。十方虚空成七宝色。】

　　底下这两段经文是境界，信解悟入以后境界就不一样。『即时』，就是大家得未曾有、获金刚三昧的时候。也许你自己心里想，「我信解悟入了，天上没有掉莲花下来？」你们想想，这是不是一个信解悟入的人？前面跟你讲，信解悟入的人不著相、不起心、不动念，你还起个心动念，「天上怎么没有掉莲花下来？我怎么没有看到？」尽在打妄想、尽在起邪见，你还以为你悟入了。诸位要记住，《金刚经》上有几句话是原则，佛没说法，你们要是把佛所讲的每一句话都记在头脑里面，那就大错特错。《金刚经》上有这么几句话，「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故」，后面接著一句，「须菩提，说法者，无法可说，是名说法」。你今天看这个地方讲有莲花掉下来，佛说佛没说过，佛所讲的这些话是表法的意思，你别当是真的天上掉个大莲花下来。莲花是代表因果同时，金刚三昧是果，六度万行是因，就在修六度万行的时候就是金刚三昧。譬如你修布施度，财布施、法布施、无畏布施，我们一天到晚都在修布施。布施不是说天天拿了钱到外面散财那叫布施，不是这个意思，我们为别人设想这就是布施，为别人服务也是布施，哪一桩事情不是布施！布施里面修什么？修不著於相、修如如不动。

　　我在讲席当中常常给诸位说，修自己的清净心、修平等心、修慈悲心。无论什么境界，顺境也好、逆境也好，我们修的就是这个。换句话说，我们的心一天比一天清净、一天比一天平等、一天比一天慈悲，那就是得未曾有。果然到了不取於相、如如不动，那你就获金刚三昧。所以，佛经里面有很多表法的意思你要懂得，菩萨修行的对象就是众生，没有众生你到哪里去修？善财童子五十三参，他为什么去参学？要是没有那些人他到哪去修？他要把他的愚痴断掉，他非得要去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门是最愚痴的人，从那个地方就断愚痴。他要去断瞋恨心，他一定参见甘露火王，甘露火王是什么？是魔王。瞋恚心非常重，只要稍稍惹他心里不高兴他就要杀人，没有什么理可讲的，我们今天讲是无道的昏君、暴君，你要断瞋恨心，成就忍辱波罗蜜，要跟他去学去。《金刚经》里面的歌利王，歌利王就是甘露火王，歌利是梵语，翻成我们中国的话就是无道昏君、暴君，才能够断自己的瞋恚心，在这个境界里的确一念瞋恚不生，你忍辱波罗蜜圆满了，成就了。你没有这个境界到哪修去？我们今天遇到这个境界，遇到愚痴的人，我们更愚痴；遇到瞋恚心，我们的瞋恚心愈强，这个糟糕了、颠倒了！小小不如意的事情，心里就生怨恨心，几天几夜这怨恨都化解不开，你修的是什么？你修的是三恶道。你对於佛法的确是不理解。

　　所以修行在一切大众当中修，这一切大众全是佛菩萨。我讲《华严》，天天跟大家提示，修行人只有自己一个，诸佛菩萨磨炼我们自己的烦恼习气，烦恼习气必须是种种方式把它磨掉，这叫什么？历事炼心。在境界里头炼，炼什么？炼自己的清净心、炼自己的平等心，去炼。这个炼是锻炼，这叫修行。如果顺境就生欢喜心，哪个事情他故意找我麻烦，我就生瞋恚心，给诸位说，这叫修三恶道。也是修道，不能说不是修道，修的是地狱道、修的是饿鬼道，不是修佛道、不是修菩萨道。我这些话说了多少遍，在家同修不常来听经，你们几个在图书馆出家的，住在这里也有几年了，我看你们一天到晚还是修妄想、还是修无明，这是糟透了，这怎么能成就？几时我们在境界里不起无明、不生妄想，就上轨道了，你的境界就与此地讲的，虽然还得不到这个境界，逐渐接近了。

　　这个地方是表法，不要把它当作真的，「天上掉个大莲花出来，又是青色的、又是黄色的，《弥陀经》里面讲，青色青光、黄色黄光」。莲花是代表刚才讲的三昧、万行，四色是代表四十一个位次，十住、十行、十回向、十地，是这个意思，不能搞错！是代表这些大众听观世音菩萨的开示，见诸佛放光来印证，真正悟入如来藏性。如来藏妙真如性是成佛的真因，《楞严经》一开头佛就教给阿难尊者，因地心与果地觉要相应；换句话就是，种瓜得瓜、种豆得豆，因心、因果一定要相应。你要是相信这个话、你真正懂这个话，我们现在修的是什么因？如果现在天天打妄想、天天长无明，还想成佛、成菩萨，哪有这回事情？我要煮一锅香喷喷的饭来吃，结果拿什么去煮？拿一堆沙子去煮，能煮得出饭来吗？因果不相应。

　　成佛的真因既然找到了，莲花是表因果同时，因赅果海，果彻因源，因果是一桩事情，不是两桩事情，因里就有果，果里有因，所以因果是同时的。这就像《华严经》里面所讲的「行布圆融」，从圆融方面来讲，每一位具足一切位。譬如初住菩萨，我们讲四十一位法身大士地位最低的，可是初住就具足其余的九住，十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统具足。佛在《华严》里面说，一即是多、多即是一，一多不二。这也正是大经里面所讲的，一切众生本来成佛，《圆觉经》上我们都念过。到了如来果地的位置上也具足初发心，这就像莲花的意思，你看莲花一有莲就有莲子，因与果是同时的。

　　『十方虚空成七宝色』，这句话是代表十方的顽虚空这些情执统统消失，换句话说，法执断尽了。法执断尽这个境界是什么？四科七大的妙性一一周遍法界。眼识周遍法界，尽虚空遍法界无所不见；耳识周遍法界，尽虚空遍法界无所不闻，这妙极了，这个时候你才能证得。不但耳识、眼识是周遍法界，连一一根、一一尘都周遍法界。像《华严》里面讲的，「破一微尘，出大千经卷」，一微尘也周遍法界，一法界与一微尘是一不是二，微尘没变大，法界也没变小。

　　【此娑婆界大地山河俱时不现。唯见十方微尘国土合成一界。】

　　这统统是讲境界，只要你自己证得金刚三昧，这个境界就现前。『娑婆界大地山河俱时不现』，不是说统统没有，不是这个意思，这句话就是永嘉大师在《证道歌》上所说的「觉后空空无大千」，境界在不在？在，不是不在，性相交融了。我们要是以清凉大师四无碍的意思来讲，事事无碍。这个时候看尽虚空遍法界只有一个性，明心见性，性在哪里？无处不是，尽虚空遍法界没有一法不是妙真如性。《楞严经》里讲得透彻，五阴、六入、十二处、十八界、七大皆如来藏妙真如性，所以这个时候只见性而不见相。后面这句『唯见十方微尘国土合成一界』，这一界是什么？一真法界。由此可知，就是证入一真法界，怎么证得的？就是他得金刚三昧。我再把话说得浅一点，还是讲《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」，功夫达到极端就是金刚三昧，确实不动心。把大千世界的七宝来供养我，不生一念欢喜心，贪心尽了。无缘无故，我对这个人好得不得了，恩重如山，他对我恩将仇报，拿个刀一片一片把我肉割下来，将我凌迟处死，也不动一点瞋恨心，忍辱度圆满，这才证得金刚三昧，这才能入一真法界。如果顺心的还有贪心，起欢喜心；见到一个冤家对头，或者是人家对你脸色不好看，心里就埋怨，这个境界你就别想了。一真法界在净土里面就是常寂光净土。你为什么在顺境里生欢喜心？为什么在逆境里生瞋恚心？是因为你不了解四科七大皆如来藏妙真如性，你不晓得这个道理，你不知道这个事实真相。你在一切境界里有坚固的我执、有坚固的法执，你有我执你就会增长烦恼，你有法执你就增长邪见，麻烦在此地，无明也是属於烦恼、邪见。末后这一句：

　　【梵呗咏歌自然敷奏。】

　　这句是人间乐事，歌舞这是乐事，它也是表法的，表什么？常寂光中法喜充满，表这个。这个喜不是喜怒哀乐的喜，喜怒哀乐的喜是烦恼，是七情五欲。你们查查百法，那是心所法里产生的，你那个欢喜是什么？是贪心所，起烦恼。这个乐是什么？是称性的法乐，明心见性的一种喜悦，不是感情的，是心意识里面所没有的，这叫真乐。大经里面讲，法身、般若、解脱里面具足四德，就是常乐我净，这就是常乐我净里头的乐。常乐我净，给诸位说，凡夫决定没有；换句话说，你的烦恼障没有断尽，这四个字是一个都没有。一个都没有，你还自以为是有，那是错误的。你的烦恼障断尽了，能透一点消息。必须到破一品无明、证一分法身，常乐我净才得到一分，那就是圆教初住菩萨得一分，往上的境界逐渐的增长，这是境界增长。